Новичкам сюда: Работа форума Вопросы по рунам Вопросы по магии

Автор Тема: Мифические существа  (Прочитано 60 раз)

Description:

Онлайн Elena_Radlena

  • Таро коррекция и планирование! с 20.08 по 1.09.
  • Moderator
  • Full Member
  • *****
  • Сообщений: 246
  • [Karma] +46/-0
  • Предсказания. Волхование.WhatsApp+79166163969
    • Просмотр профиля
Мифические существа
« : Сентябрь 11, 2020, 04:42:13 pm »
Мифические существа .
В каждой культуре есть свои существа и сущности.Здесь приведены некоторые мифические существа в славянкой культуре
Алконост — чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая. Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от птицы Сирин.
Алконост (алконст) — в русском искусстве и легендах райская птица с головой девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин. Образ Алконоста восходит к греческому мифу о девушке Алкионе, превращённой богами в зимородка. Самое раннее изображение Алконоста встречается в книжной миниатюре XII века. Алконст безопасное и редкое существо живущие ближе к морю.По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными.

Арысь-поле — один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.
Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.
Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.
Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»

Волкодлак — в славянской мифологии человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в землю осиновый кол или нож.

Оборотень - чудовище существующее во многих мифологических системах. Подразумевается человек умеющий превращаться в животных либо наоборот. Животное умеющее обращаться в людей. Таким умением часто обладают демоны, божества и духи. Классическим же оборотнем считается волк. Именно с ним связывают все ассоциации рождаемые словом оборотень. Это изменение может произойти как пожеланию оборотня, так и непроизвольно, вызванное, например, определенными лунными циклами .

Гамаюн — посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.
Домовой — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных. Домового стараются подкармливать, оставляют ему на кухне на полу отдельное блюдечко с угощением и водой (или молоком) Домовой, если любит хозяина или хозяйку, не только не причиняет им зла, но и охраняет домашнее благополучие. В противном же случае (что бывает чаще) он начинает пакостить, ломает и прячет вещи,покушается на лампочки в ванной, создает непонятный шум . Может "душить" по ночам хозяина садясь на грудь хозяина и парализуя его. Домовой может менять облик и преследовать своего хозяина при переезде.

Сирин — одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин - женщина несравненной красоты, от пояса же - птица.

Стратим — прародительница всех птиц - живет на море-океане, подобно Алконосту. Когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведет она крылом, море волнуется, колышетсяНо уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса. В этом смысле она подобна Морскому царю. В некоторых сказаниях она помогает герою выбраться с безлюдного острова и долететь до земли  за то, что он спасает и милует ее птенцов. В «Голубиной книге», старинном сборнике русских духовных стихов, о гигантской птице Стратим сказано следующее: Стратим-птица всем птицам мать. Живет Стратим-птица на океане-море. И детей производит на океане-море, держит весь белый свет под правым крылом. Топит она корабли гостиные с товарами драгоценными. Когда Стратим встрепенется, во втором часу после полуночи, запоют все петухи да на всей земле. Потому Стратим-птица всем птицам мать.

Ховалой звалось существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины. Существует поверье, что днем из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг.

Очень напоминает Ховалу огненный дух Жыж. Он постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя. Если он ходит тихо, то согревает только почву, если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы.
Говорят, что у Жыжа 12 глаз, и когда он решает выбраться на землю и прогуляться по какой-нибудь деревне, то свет его очей освещает все вокруг даже самой темной ночью.

Чехи и словаки Жыжа зовут Жаркооким. От его взгляда все загорается, а скалы рассыпаются в пыль, поэтому он никогда не открывает все свои двенадцать глаз, а смотрит лишь одним, да и то крепко прищурясь.
Змиулан, в восточнославянской мифологии персонаж, одно из продолжений образа Огненного Змея и Велеса. Согласно белорусским и русским сказаниям, царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя Змиулана, который прячется от них в дупле старого дуба. У западных и южных славян существует множество подобных преданий, например, основной миф славянской мифологии о противнике Перуна-Громовержца Змее, обладателе стад, который прячется в дереве и т.п.
Собственно, следы обоготворения огня или мистического его почитания встречаются у многих народов на различных стадиях культурного развития — у дикарей, кочевников и оседлых земледельцев, в религиях древнего Востока, в культах Греции и Рима, Мексики и Перу, у древних литовцев, германцев, славян, у современных народов центральной и восточной Азии, Полинезии и т.д. В особенности поклонение огню связывается с Индией, где уже в древнейших гимнах Ригведы воспевался бог Агни и с Персией, где древнее почитание огня, соединенное с почитанием солнца и неба, получило новое развитие в зороастризме, затем утратило свое значение после греческого завоевания, вновь возродилось при Сасанидах в III веке нашей эры и снова угасло с распространением ислама.
Алконост — чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая. Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от птицы Сирин.
Алконост (алконст) — в русском искусстве и легендах райская птица с головой девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин. Образ Алконоста восходит к греческому мифу о девушке Алкионе, превращённой богами в зимородка. Самое раннее изображение Алконоста встречается в книжной миниатюре XII века. Алконст безопасное и редкое существо живущие ближе к морю.По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными.

Арысь-поле — один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.
Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.
Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»

Волкодлак — в славянской мифологии человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в землю осиновый кол или нож.

Оборотень - чудовище существующее во многих мифологических системах. Подразумевается человек умеющий превращаться в животных либо наоборот. Животное умеющее обращаться в людей. Таким умением часто обладают демоны, божества и духи. Классическим же оборотнем считается волк. Именно с ним связывают все ассоциации рождаемые словом оборотень. Это изменение может произойти как пожеланию оборотня, так и непроизвольно, вызванное, например, определенными лунными циклами .

Гамаюн — посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

Домовой — в славянской мифологии хранитель домашнего очага, дедушка, хозяин, суседка, доможил, бес-хороможитель, незримый помощник хозяев.

Домовой — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных. Домового стараются подкармливать, оставляют ему на кухне на полу отдельное блюдечко с угощением и водой (или молоком) Домовой, если любит хозяина или хозяйку, не только не причиняет им зла, но и охраняет домашнее благополучие. В противном же случае (что бывает чаще) он начинает пакостить, ломает и прячет вещи,покушается на лампочки в ванной, создает непонятный шум . Может "душить" по ночам хозяина садясь на грудь хозяина и парализуя его. Домовой может менять облик и преследовать своего хозяина при переезде.

Сирин — одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин - женщина несравненной красоты, от пояса же - птица

В мифах славян довольно часто можно встретить описание необычных птиц с головами прекрасных дев. Они являют себя не всякому человеку. Известно о трёх таких девах - это Гамаюн, Алконост и Сирин. Две из них издревле ассоциировались у славян со светом и добром, а вот птица Сирин несла на своих крыльях тоску и печаль, чем предупреждала людей, к которым явилась, о скорой кончине. Как ни странно, этих сказочных существ часто изображали вместе. Существуют гипотезы, что таким образом люди старались уравновесить негативное влияние существа, известного как птица Сирин.
Доподлинно неизвестно, почему именно Сирин отвели роль предвестницы бед и несчастий, ведь, согласно историческим данным, рождена она была в подобии рая – древнеславянском дохристианском Ирии. О прародителях ее ничего не известно, но историки предполагают, что матерью и отцом девы-птицы были представители божественного пантеона.
Как говорилось выше, из трёх сестёр зло предвещала только птица Сирин. Значение появления этого существа во многих сказках сводится именно к негативным последствиям. Однако изображение девы на предметах, напротив, обеспечивало охрану их владельцам, особенно если ими были женщины.

В некоторых литературных источниках упоминается место обитания этого существа. Славянская птица Сирин, по уверениям древних писателей, обитала в индийских землях, близ рая. Согласно другим сказаниям местом её обитания было сказочное Лукоморье, где рос известный по пушкинским сказкам дуб-великан. Именно на его ветвях и свили свои гнёзда девы-птицы.


Стратим — прародительница всех птиц - живет на море-океане, подобно Алконосту. Когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведет она крылом, море волнуется, колышется

Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса. В этом смысле она подобна Морскому царю. В некоторых сказаниях она помогает герою выбраться с безлюдного острова и долететь до земли  за то, что он спасает и милует ее птенцов. В «Голубиной книге», старинном сборнике русских духовных стихов, о гигантской птице Стратим сказано следующее: Стратим-птица всем птицам мать. Живет Стратим-птица на океане-море. И детей производит на океане-море, держит весь белый свет под правым крылом. Топит она корабли гостиные с товарами драгоценными. Когда Стратим встрепенется, во втором часу после полуночи, запоют все петухи да на всей земле. Потому Стратим-птица всем птицам мать.

Ховала — существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины.

Ховалой звалось существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины. Существует поверье, что днем из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг.

Очень напоминает Ховалу огненный дух Жыж. Он постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя. Если он ходит тихо, то согревает только почву, если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы.
Говорят, что у Жыжа 12 глаз, и когда он решает выбраться на землю и прогуляться по какой-нибудь деревне, то свет его очей освещает все вокруг даже самой темной ночью.

Чехи и словаки Жыжа зовут Жаркооким. От его взгляда все загорается, а скалы рассыпаются в пыль, поэтому он никогда не открывает все свои двенадцать глаз, а смотрит лишь одним, да и то крепко прищурясь.

Змиулан — в восточнославянской мифологии персонаж, одно из продолжений образа Огненного Змея и Велеса. У западных и южных славян существует множество подобных преданий о противнике Перуна-Громовержца Змее, обладателе стад, который прячется в дереве.
Змиулан, в восточнославянской мифологии персонаж, одно из продолжений образа Огненного Змея и Велеса. Согласно белорусским и русским сказаниям, царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя Змиулана, который прячется от них в дупле старого дуба. У западных и южных славян существует множество подобных преданий, например, основной миф славянской мифологии о противнике Перуна-Громовержца Змее, обладателе стад, который прячется в дереве и т.п.
Собственно, следы обоготворения огня или мистического его почитания встречаются у многих народов на различных стадиях культурного развития — у дикарей, кочевников и оседлых земледельцев, в религиях древнего Востока, в культах Греции и Рима, Мексики и Перу, у древних литовцев, германцев, славян, у современных народов центральной и восточной Азии, Полинезии и т.д. В особенности поклонение огню связывается с Индией, где уже в древнейших гимнах Ригведы воспевался бог Агни и с Персией, где древнее почитание огня, соединенное с почитанием солнца и неба, получило новое развитие в зороастризме, затем утратило свое значение после греческого завоевания, вновь возродилось при Сасанидах в III веке нашей эры и снова угасло с распространением ислама.

Аспид — чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По другим сказаниям монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет».Аспид живет в горах и никогда не садится на землю, так как Мать Сыра Земля отказывается носить на себе это порождение тьмы. При этом Аспид неуязвим, его не в силах одолеть ни одно оружие, будь то каленая стрела смертного или молот самого Сварога. Очевидно, что легенды, рассказывающие о битве Ирийских богов с Горыном Чернобоговичем (не путать с Горыней – последним из трех асилков) упоминают именно Аспида.
Согласно этим легендам Аспид – сын Чернобога и владыка Верхнего подземного (Навьего) царства. Однажды Аспид выбрался из своей пещеры, расположенной в Черных горах и, взлетев аж до самого Ирия, умыкнул трех Дажьбоговых дев – трех Ирийских красавиц. Однако солнцеликий Дажьбог быстро обнаружил пропажу и бросился в погоню за чудовищем. В великой битве Дажьбогу удалось отбить у Аспида своих дев. Тогда змей решил украсть трех земных красавиц-царевен и спрятать их в Царстве Кащея, чтобы никто не смог до них добраться. На помощь девам отправились три Ирийских богатыря – Полуночка, Зорька и Вечорка. Вскоре вместе с подземным богом-воином Индрой богатыри добрались до плененных царевен, они не могли одолеть Аспида, но сумели выгнать его из подземелья на поверхность. А здесь уж змея поджидали великие воины Прави – Семаргл, Стрибог и Дажьбог. В жестокой схватке обезглавили воины чудовище и Семаргл сжег его тело. Позже обугленное тело Аспида обратилось великой горой. С тех пор Верхнее условно-подземное царство Нави осталось без хозяина и пробыло таковым до тех пор, пока его спустя тысячи лет не занял Велес.


Онлайн Elena_Radlena

  • Таро коррекция и планирование! с 20.08 по 1.09.
  • Moderator
  • Full Member
  • *****
  • Сообщений: 246
  • [Karma] +46/-0
  • Предсказания. Волхование.WhatsApp+79166163969
    • Просмотр профиля
Re: Мифические существа
« Ответ #1 : Сентябрь 11, 2020, 04:42:37 pm »
Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.
Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.
Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.
Банник — особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним в бане обитают его жена и дети, но встретить в бане также возможно и овинников, и русалок, и домовых.

Злыдни, злыдень, в восточнославянской мифологии демоническое существо, враждебное человеку, его недоля, бида. У малороссов злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой (как домовой), остаются невидимыми и приносят дому несчастья. Украинские и белорусские пословицы и поговорки упоминают злыдней в контексте, обычном для древних мифологических персонажей: украинское "Бодай вас злидни побили!" - пожелание несчастья, "иди к злидню" - иди к черту.

Злыдни отличаются от такого славянского мифологического персонажа, как Доля пассивная. Последняя только не содействует благосостоянию человека, злыдни же приносят ему несчастие. В некоторых местностях (в частности, например, в 19 веке в Переяславском уезде) жители представляли себе злыдней в образе невидимых стариков-нищих: где они поселятся, там вечно будет бедность.

Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)

В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.

"Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». <Сумцов, 1913>


Онлайн Elena_Radlena

  • Таро коррекция и планирование! с 20.08 по 1.09.
  • Moderator
  • Full Member
  • *****
  • Сообщений: 246
  • [Karma] +46/-0
  • Предсказания. Волхование.WhatsApp+79166163969
    • Просмотр профиля
Re: Мифические существа
« Ответ #2 : Сентябрь 11, 2020, 04:44:59 pm »
Леший— хозяин леса, лесной дух,в мифологии восточных славян. Это главный хозяин леса, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим — плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьёт в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.Леший может представать в различных растительных, животных, человеческих и смешанных образах, может быть невидимым. Чаще всего предстаёт одиноким существом. На зиму покидает лес, проваливаясь под землю.
Леший — полноправный хозяин каждого леса. В настоящее время он наиболее популярный персонаж в сказаниях русского народа. Россияне со старины давали ему различные имена. Он был и «лешак», и «лесной хозяин», «царь и дух леса», и «лесной дедушка», и «лесной херувим». Все эти прозвища связаны с представлением о сопричастности его к зеленому пространству, которое традиционно на подсознательном уровне относилось к «чужому», «опасному» для человека. А заплутавшие в дубравах люди, говорили, что это через «шатуна», «блуда», «водилу» они не могут найти нужную тропинку. Изредка ему давали кличку «зыбочника», считая любимым его развлечением качание на ветвях и верхушках деревьев. Особенно рассказами о зыбочниках страшили маленьких дитятей. Если вдруг малыш начинал капризничать, ему говорили: «Заберет зыбочник!».Согласно многим поверьям, лешими становились то ли проклятые умершие люди, то ли умершие некрещеными дети или поменянные нечистой силой. Так, в одном из мифологических рассказов Леший утверждает, что он такой же, как и всё людское население, на нем нет только креста, так как его мать родная прокляла.

Описания внешнего облика лешего довольно разнообразные. В рассказах его зачастую изображают человекоподобного вида, только лицо у него темнее, чем у людей. Глаза у него огромней человеческих и с особенным блеском, а брови и ресниц напрочь отсутствуют. В конце ХХ века русский люд описывает его остроголовым существом без правого уха. Белорусские крестьяне говорят, что он с одним глазом и одной ногой, на которой пятка впереди. Но все они одинаково рассказывают о его седых, длинных, косматых волосах на голове. Видели его и рыжего, который надел на голову остроконечную шапку, и всего обросшего мхом. А орловское население утверждает, что он голый, пучеглазый, с зеленой бородой, с руками волосатыми, мохнатыми.

Лесному хозяину нравится изменять свой рост: по траве идет он небольшой, вровень с травой. Гуляя на опушке любит прятаться за ягодными кустиками. По лесу он велик, наряду с высочайшими деревьями. А некоторые очевидцы сравнивают его с толстым вековым дубом, вокруг которого впору хороводы водить.

Редко кто лешего изображал голым. Народное воображение, чаще всего, его рисовало с высоким колпаком, одетым в белое одеяние, за исключением рубахи. Она была непременно красного цвета. На ногах или ноге — лапти или сапоги. Узнавали, что это он и по одежде, которая как всегда у него застегивалась наоборот. Левой полой он закрывал правую область одеяния. На левую ногу надевал правый лапоть или наоборот.

Ырка в славянской мифологии - злой ночной дух с глазами на темном лице, светящимися как у кошки, особенно опасен в ночь на Ивана Купалу и только в поле, потому что лешие не пускают его в лес. Им становится самоубийца. Нападает на одиноких путников, выпивает у них кровь. Укрут, его помощник, приносит ему шалунов в мешке, у которых Ырка выпивал жизнь. Очень боится костра, к огню не подходит. Чтобы спастись от него, нельзя оглядываться, даже если окликают знакомым голосом, не отвечать ничего, сказать трижды "чур меня" или прочесть молитву "Отче наш".

Упыри - (рус.; укр. упирь, белорус. ynip, др.-рус. Упирь), в славянской мифологии мертвец, нападающий на людей и животных. По ночам Упырь встаёт из могилы и в облике налитого кровью мертвеца или зооморфного существа убивает людей и животных, высасывает кровь, после чего жертва или погибает или сама может стать Упырем. По народным поверьям, упырями становились люди, умершие "неестественной смертью" - насильственно убиенные, спившиеся пьяницы, самоубийцы и также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов и потому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым. Подобных покойников хоронили вне кладбища и подальше от жилья.



Онлайн Elena_Radlena

  • Таро коррекция и планирование! с 20.08 по 1.09.
  • Moderator
  • Full Member
  • *****
  • Сообщений: 246
  • [Karma] +46/-0
  • Предсказания. Волхование.WhatsApp+79166163969
    • Просмотр профиля
Re: Мифические существа
« Ответ #3 : Сентябрь 11, 2020, 04:46:35 pm »
Банник — особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним в бане обитают его жена и дети, но встретить в бане также возможно и овинников, и русалок, и домовых.
Банника винят во всех неудачах в бане. Любимое занятие Банника — обжигать людей кипятком, кидаться камнями в печи-каменке, а также стучать в стену, пугая парящихся. Банник вредит очень сильно (обдирает кожу или запаривает до смерти) только тем, кто нарушает запреты.

Чтоб задобрить Банника, ему оставляют кусок ржаного хлеба с большим количеством крупной соли. Чтобы Банник не вредил совсем, берут черную курицу и не ощипывая ее от перьев душат и закапывают под порогом бани.

Банника в женском обличье называют банниха, байница, баенная матушка, обдериха. Обдериха — лохматая, страшная старуха. Может также показываться голой или в виде кошки. Живет под полком.

Банник участвует в святочных гаданиях. В полночь девушки подходят к открытым дверям бани, задрав юбку. Если банник коснется мохнатой рукой — у девушки будет богатый жених, если голой — бедный, а если мокрой - пьяница.

Любая нечисть очень боится железа и Банник не исключение.

«В бане видели чертей, банных анчуток» (Самб.); «Овинные, решные, водяные, банные! Скажите, не утаите, выдадут ли < имя > замуж» [из гадания] (Костр.);

«Вот банный съест тебя, не балуй» (Свердл.); «Овинны, баенны, гуменны, подите царю мост мостить!» (Арх.).

Банник чаще всего невидим и обнаруживает себя шумом. Как истый хозяин бани, он изгоняет неугодных ему посетителей, кричит, «стукочет», кидается камнями: «Один мужик пошел с бабой в баню. Вдруг кто-то застукотал. И закричало нечеловеческим голосом: «Уходите скорее, а то заем!» Мужик и баба побежали домой» (Новг.).

Когда банник видим, то предстает чаще всего в страшном обличье – это черный мохнатый человек, иногда огромного роста, с длинными волосами, с железными руками, когтями, которыми душит или «запаривает» моющихся. По поверьям некоторых районов России, банник может быть котом (Арх.); он превращается в собаку, лягушку (Новг., Волог.), в белого зайчика (Лен.) и даже в веник, уголь (Арх.).

Часто коварный хозяин бани именуется крестьянами чертом (или банным нечистиком, шишком, анчуткой). Баня – «уже прямо-таки обиталище чертей», – считали в начале нашего века в Ярославской губернии. Во владимирских деревнях, чтобы выгнать черта (прежде чем привести в баню роженицу), повивальная бабка бросала по углам камни с каменки со словами: «Черту в лоб!» В Новгородской области и сейчас популярны рассказы о том, как колдун «показывал шишка» (черта) в бане или как черт в бане обучал молодых людей игре на гармони. Тем не менее банник и черт – это, в общем, разные персонажи, точнее, «черт» – наименование банника, выражающее самое общее представление о нем как о «нечистой силе».

По общерусским поверьям, банник обычно обитает под полком (или появляется из-под полка), но может быть связан своим местопребыванием и с каменкой – сложенной из больших камней банной печью: «У банника волосы растрепаны, за каменкой сидит» (Арх.).

Банников, или чертей, в бане может быть и несколько (иногда банник обитает там с женой и детьми).

Названия банника «жихарь», «пастырь», «хозяин» отражают представления крестьян о нем как об исконном обитателе и хозяине бани. Чаще всего этот хозяин строг, опасен для людей («Банник человеку не товарищ»). Упоминания о «добром баенном пастыре», у которого просят разрешения топить баню, единичны.

Банник, по поверьям, подметает в бане веником, шумит, стучит (Печ., Новг.); моет волосы в кипятке (Волог.). Банные хозяева очень любят париться и моются «в четвертый» или «в третий пар» (реже – в седьмой), то есть после двух или трех (шести) смен побывавших в бане людей. Поэтому нужно оставлять воду, веник, мыло банникам, содержать баню в чистоте. Нельзя мыться в четвертый, третий пар и особенно в одиночку, после захода солнца или поздно ночью (в полночь).

В баню, где нет оберегающих икон и где мылись, парились, снимая охранительный нательный крест, входили с оглядкой, прося разрешения у банного хозяина, иногда приговаривая: «Крещеный на полок, некрещеный с полка». Нельзя было и шуметь, ругаться. Вымывшись, не благословив, не перекрестив, оставляли на полке ведро и веник для банного, благодарили его, приглашали: «Хозяин с хозяюшкой, с малыми детушками, гостите к нам в гости!» (Терский Берег Белого моря). Иногда обращались и к самой бане: «Тебе, баня, на стоянье, а нам на доброе здоровье». Нарушение этих правил влекло за собой появление «страшного» банника, который мог защекотать, задушить, запарить и даже затащить на каменку, содрать с неугодного ему человека кожу, повесив ее сушиться на печку.

Губящий людей банник может обернуться родственником, знакомым: к припозднившемуся в бане мужчине является соседка и начинает «поддавать» (лить воду на каменку), отчего становится невыносимо жарко. Незадачливый посетитель бани едва не задыхается и насилу изгоняет «соседку-банника» руганью (Новг.). В другом рассказе начала XX в. такие же «знакомые и родственники» (и даже в сопровождении красноармейца) запаривают и забивают за полок старушку (Костр.).

В поверьях русских крестьян есть и женский персонаж, подобный «страшному» баннику, – банная обдериха, «занятия» которой исчерпывающе характеризуются ее названием.

Есть в русских поверьях и байниха, банниха, банница (Арх., Свердл., Тобол.) – банный дух женского пола, характеризуемый не столь определенно, как обдериха, но в общем сходный по описаниям с банником: «Старые люди слыхали: как выйдешь из бани, а там еще хлещутся, парятся: это никто как банница». Упоминаются и дети банника, которыми он может подменить детей, оставленных в бане без присмотра.

Козни банников могут быть и совершенно немотивированными, но всегда опасны, злы: банник, прикинувшись проезжим барином, просит истопить баню и «запаривает» жену крестьянина (Новг.). В баню, где на полке прячется крестьянин, «входят как два человека и тащат солдата. И начали с солдата кожу снимать и бросили ее на крестьянина. Тот лежит ни жив ни мертв и читает молитву: «Да воскреснет Бог». А они услышали и ему в ответ: «Да растреснет лоб». Он читает дальше: «Да расточатся враги Его». А они: «Да раскачается осина». И так до половины отчитывался. Прочитал он всю молитву, лежит – и кожа на нем. Банники пропали. Утром проснулся, глядь – а на нем лежит рогожа» (Новг.).

Образ коварного, обитающего у печки-каменки банника, пожалуй, ближе всего к персонификации жара, морока, душащего человека, жгущего его, к персонификации подстерегающих в бане опасностей.

Однако банник иногда проявляет себя не только как дух бани, но и как дух-охранитель людей – хозяев бани. Он защищает их от «чужих» банников, «чужой» нечисти. «К одному крестьянину приходит вечером захожий человек и просит: «Укрой меня в ночи, пусти ночевать». – «Да места-то нету, вишь, теснота-то какая! Не хошь ли в баню, сегодня топили?» – «Ну вот и спасибо». – «Ступай с Богом». На другое утро этот мужик и рассказывает: «Лег это я на полок и заснул. Вдруг входит в баню такой мужчина, ровно как подовинник, и говорит: «Эй, хозяин! На беседу звал, а сам ночлежников пускаешь, я вот его задушу!» Вдруг поднимается половица и выходит хозяин, говоря: «Я его пустил, так я и защищаю, не тронь его». И начали они бороться. Долго боролись, а все не могут друг друга побороть. Вдруг хозяин (банник) и кричит мне: «Сними крест да хлещи его!» Поднявшись как-то, я послушался и начал хлестать, и вдруг оба пропали» (Новг.).

Существенная для крестьянского рода, семьи охранительная роль банного хозяина (менее ярко, но прослеживающаяся в поверьях и рассказах о нем) связана с двойственным восприятием самой бани. Традиционно в крестьянском обиходе баня – место нечистое, опасное (здесь сказываются и некоторая отдаленность ее от дома, отсутствие икон, смываемая в бане грязь и т.п.). В то же время «переходное», очищающее пространство бани необходимо: в ней как бы «смывается» прошедшая жизнь, пыль, грязь, грехи и происходит своеобразное возрождение человека к новой, чистой жизни.

Баня обязательно топилась не только еженедельно, но и перед праздниками, и по случаю самых значительных событий крестьянской жизни – при родах, для невесты накануне свадьбы. Со времен Древней Руси баню топили и для предков-покойников, умерших родственников, приглашая их помыться и попариться перед большими праздниками (особенно в Чистый четверг Страстной недели). Поэтому и сама баня, и ее обитатели исконно были и опасны, и необходимы одновременно.

Наконец, по мнению ряда ученых, баня – один из самых древних дошедших до нас прообразов крестьянских жилищ, жилищ наших предков, где обитали и продолжают обитать, по поверьям XIX-XX вв., разнообразные божества и наделенные сверхъестественными способностями существа явно не христианской природы – банный хозяин, проклятые и даже русалки. Они не только моются в бане, но и вообще пребывают в ней – например, собираются там на посиделки (проклятые на посиделках в бане плетут лапти) (Новг.). На севере и северо-западе России популярен рассказ о явлении в бане проклятой девушки, на которой затем женится парень, решившийся ночью взять с банной каменки камень (Мурм., Новг.).

В бане иногда происходило «посвящение в колдуны».

Баня – одно из самых подходящих мест для знакомства с чертом (шишком): «А колдун, раз он сумел колдовать, так он показывал сыну шишка. Зачем сын сказал, что нет никого, ни беса, ни Шишков, никого нету. Вот колдун и стал говорить: «Я грешный человек, Бога не могу показать (Бога кто может показать), а грешка я покажу, шишка. Я вперед уйду в баню, а ты после за мной приди». Ну, малец справился, попосля его и пошел. Баню открыл, а шишок сидит с отцом на скамейке! Вот малец назад, и белье забыл, и убег домой. И пока в армию не взяли, в баню свою не ходил мыться» (Новг.).

По поверьям Олонецкой губернии, у банного хозяина хранится шапка-невидимка, которую можно получить раз в год. Для этого необходимо пойти в Пасхальную ночь в баню, положить нательный крест и нож в левый сапог, сесть лицом к стене и все проклясть. Тогда из-под полка должен появиться старик с шапкой-невидимкой. В Печорском крае верили, что получивший такую шапку мог стать колдуном после Вознесения.

Согласно верованиям крестьян, есть у банника и «беспереводный» целковый. Чтобы получить его, нужно спеленать черную кошку и в полночь бросить ее в баню с приговором: «На тебе ребенка, дай мне беспереводный целковый!» – (но затем быстро выбежать и крестом очертить себя три раза) (Ворон.).

В бане нередко гадали. «Севернорусские девушки берут землю из-под девяти столбов забора, бросают ее на каменку и приговаривают: «Байничек, девятиугольничек! Скажи, за кем мне быть замужем?» Затем отправляются в полночь в баню, завернув подол на голову, обнажают ягодицы, пятясь, входят в баню и приговаривают: «Мужик богатый, ударь по ж... рукой мохнатой!» Если к телу прикоснется волосатая рука, жених будет богатым, если безволосая и жесткая, он будет бедным и лютым, если мягкая, у него будет мягкий характер» [Зеленин, 1991].

Во время Святок, при огне, девицы приходят в баню, «снимают пояс, крест, распускают косы и расстегивают все пуговицы, ставят одну в середину, а вокруг ее водят черту и поочередно смотрят в зеркало со словами: «Придите сорок чертей с чертенятами, из-под пеньев, из-под кореньев и из других мест». Черти должны «показать» суженого или показаться в его облике. Если при этом покажется, что в зеркале выходит черт по пояс, то надо «расчерчиваться» (это опасно); если же черт является в полный рост, то девушкам грозит гибель» (Костр.). В Сургутском крае на Святки баню топили для нечистого, который приходил париться; затем он либо благодарил ожидавшую у дверей девушку, просил подать ему чистое белье (к замужеству), либо требовал подать гроб (к смерти). Все такие гадания считались очень опасными, поскольку вызываемый нечистый, по поверьям, нередко покидал магический круг, которым его очерчивали, и губил гадающих.

Из Владимирской губернии сообщали, что «долго болеющего и помирающего и дурно ведшего себя человека переносят в баню, крышу которой несколько приподнимают осиновыми клиньями, с тем чтобы черт забрался в образовавшуюся щель и поскорее покончил с больным, забрал бы его душу с собою в ад».

Баня с ее всеведущими обитателями и в XX в. остается одним из самых удобных мест для гаданий, а в рассказах крестьян, в быличках – местом для обучения колдовству, искусству игры на музыкальных инструментах, даже для сватовства – и все это с участием банника-черта, «хозяина» бани, каменки, очага, возможно, некогда – и «хозяина» крестьянского жилища, от которого зависела судьба семьи, человека. В последней ипостаси (менее прослеживаемой в XIX-XX вв.) банник ближе к наделенным универсальной властью языческим божествам (некоторые исследователи сопоставляют его с древнерусским Волосом), к божествам очага, покровителям семьи.

Не случайно поэтому в русских поверьях есть не столь опасное и даже доброжелательное по отношению к людям существо, обитающее в бане, – банная бабушка, матушка. Кстати, по распространенным представлениям, банник поселяется в бане после того, как в ней появляется на свет ребенок, что опять-таки связывает банника с судьбами семьи и ее новорожденных.

Однако коварный банник и здесь оборачивается своей опасной, наиболее ярко проявляющейся в поверьях XIX-XX вв. стороной: банник может погубить родильницу, если ее оставить в бане одну, или украсть младенца, заменив его своим ребенком. Дети банника обычно уродливы и плохо растут.

Чтобы задобрить банного хозяина, в некоторых районах России под полком новой бани в Чистый четверг Страстной недели закапывали задушенную черную курицу, а затем уходили, пятясь задом и кланяясь. Когда топили новую баню, сверху на каменку бросали соль (Волог.).

Закоптелыми и обветшалыми стоят врассыпную, но оврагам и косогорам, утлые баньки, нарочно выставленные из порядка прочих деревенских строении, готовые вспыхнуть, как порох, непрочные и недолговечные. По всем внешним признакам видно, что о них никто не заботился, и, изживая недолгий век в полном забросе, бани всегда имеют вид зданий, обреченных на слом. А между тем их задымленные стены слышат первые крики новорожденного русской крестьянской семьи и первые вздохи будущего кормильца-пахаря. Здесь, в жарком пару, расправляет он, когда придет в возраст, натруженные тяжелой работой члены тела и смывает трудовой пот, чтобы освеженным и подбодренным идти на новые бесконечные труды. Сюда несет свою тоску молодая девушка, обреченная посвятить свои силы чужой семье и отдать свою волю в иные руки; здесь в последний раз тоскует она о родительском доме накануне того дня, когда примет «закон» и благословение церкви.

Верят, что банник всегда моется после всех, обыкновенно разделяющихся на три очереди, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся: «он» накинется - станет бросаться горячими камнями из каменки, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить. Этот час дух считает своим и позволяет мыться только чертям; для людей же банная пора в деревнях обыкновенно полагается около 5-7 часов по полудни.

После трех перемен посетителей в бане моются черти, лешие, овинники и сами банники. Если кто-нибудь в это время пойдет париться в баню, то живым оттуда не выйдет: черти его задушат, а людям покажется, что тот человек угорел или запарился. Это поверье о четвертой роковой банной «смене» распространено на Руси повсеместно.
Заискивают расположение банника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу и охоту вредить, ему приносят в дар черную курицу. Когда выстроят после пожара новую баню, то такую курицу, не ощипывая перьев, душат (а не режут) и в таком виде закапывают в землю под порогом бани, Стараясь подогнать время под Чистый четверг. Закопавши крицу, уходят из бани задом и все время отвешивают поклоны на баню бессменному и сердитому жильцу ее. Банник cтpемитcя владеть баней нераздельно и недоволен всяким, покусившимся на его права, хотя бы и временно. Зная про то, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта, кроме разве сибирских бродяг и беглых, которым, как известно, все на свете нипочем. Идущий же на заработки и не имеющий чем заплатить за ночлег, предпочитает выспаться где-нибудь в стогу, под сараем, под ракитовым или можжевеловым кустом. Насколько банник высоко ценит прямую цель назначения своего жилища, видно из того, что он мстит тем хозяевам, которые это назначение изменяют.

Так, во многих северных лесных местностях (например, в Вологодской губернии) в баню вовсе не ходят, предпочитая париться в печках, которые занимают целую 1/3 избы. Бани же здесь хотя и существуют, но благодаря хорошим урожаям льна и по причине усиленных заграничных требований этого продукта, сбываемого через архангельский порт, они превращены в маленькие фабрички-трепальни и чесальни. Тех, кто залезает в печь, банник, помимо власти и разрешения, иногда так плотно заставляет заслонкой, что-либо вытащат их в обмороке, либо они совсем задохнутся. Не любит банник также и тех смельчаков, которые хвастаются посещением его жилища не в указанное время Так как на нем лежит прямая обязанность удалять из бани угар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен. На такие случаи существует много рассказов.

Нарушающих установленные им правила и требования банник немедленно наказывает своим судом.

 

Мы в соцсетях:
Руны XXI Практическая магия Канал Insolate Руны XXI Руны XXI Практическая магия Таро