Бог Ярило
Древний корень яр-, к которому восходит имя Ярилы, означал весну, а также состояние любви и готовности произвести потомство.
Глагол ярить(ся) в русском языке имеет значения «горячиться, кипятиться, а также разжигать любовное желание», в украинском — «багроветь, сердиться, пылать».
Хотя в древнерусских письменных источниках не сохранилось свидетельств о Яриле, это божество оставило значительный след в поздних народных верованиях, и на основании сохранившихся у восточных славян календарных обрядов в его честь мы можем достаточно надежно восстановить его образ.
Эту задачу облегчает и то, что в современных восточнославянских языках сохранилось немало слов, однокоренных имени бога.
Слово ярость в некоторых русских диалектах означает «похоть, возбужденное состояние в период течки у животных», а в украинских — «страстность, пыл, любовную готовность».
Крестьяне справляли празднества в честь Ярилы вплоть до начала XX века, и назывались такие празднества
«Ярилиными игрищами»,
«Ярилиными гуляньями»
«ярилками».
«Ярилины гулянья» обычно происходили с апреля по июнь (до Петровского поста), и, как правило, их приурочивали к какому-либо церковному празднику, хотя характер празднества был очень далек от православных правил поведения.
Одно из самых старых описаний Ярилиных игрищ оставил преосвященный Тихон Задонский.
В мае 1765 года он наблюдал в Воронеже, как на традиционное место празднования Ярилы «множество мужей и жен старых и малых детей ... собралось. Между сим множеством народа я увидел иных почти бесчувственно пьяных, между иными ссоры, между иными драки, приметил плясания жен пьяных со скверными песнями».
Собравшиеся выбирали парня, который должен был изображать Ярилу, наряжали его в обвешанную бубенчиками и колокольчиками одежду, голову убирали цветами, а в руки давали колотушку.
Он возглавлял шествие, а остальные шли следом, изо всех сил колотя в барабаны или печные заслонки. Эти игрища и в конце XIX века носили самый разгульный характер: все собравшиеся пили безо всякой меры, пели нескромные песни, плясали, разбивались на парочки. Недалеко от Рязани ярилки праздновали ночью.
Неженатая молодежь — семейных на гулянье не допускали — собиралась на холме, который назывался Ярилина плешь, и разжигали костер.
Этнограф, описавший этот обычай по рассказам местных жителей, спросил у одного из участников игрищ, кто же такой Ярила, и получил ответ:
«Он, Ярила, любовь очень одобрял».
А название «Ярилина плешь» восходит к очень древним по происхождению, однако существовавшим еще в начале XX века обрядам «погребения Ярилы», совершавшимся поздней весной или в начале лета.
Во время таких обрядов, сопровождавшихся веселыми гуляньями и пьянством, из деревянного обрубка, веток и тряпок делали куклу, изображавшую мужчину с его естественными половыми принадлежностями.
Куклу клали в гробик, и пьяные бабы закапывали его с разными причетами. В окрестностях Владимира, например, этот праздник назывался «Ярилову плешь погребать».
Если знать, что во многих русских говорах словом плешь называют детородные органы, то становится понятным и название холма, на котором праздновали ярилки, и смысл обрядового погребения Ярилы — побудить землю стать более плодородной.
В Белоруссии в конце прошлого века Ярилины гулянья праздновали в конце апреля. Крестьяне выбирали красивую девушку, наряжали ее в белые одежды, на голову ей надевали венок и сажали на белого коня. Хоровод девушек, также с венками на головах, сопровождал коня к полю, распевая песню:
Волочился Ярило
По всему свету,
Полю жито родил,
Людям дети плодил.
А где он ногою —
Там жито копою.
А где он не глянет —
Там колос зацветет.
После принятия христианства некоторые черты Ярилы воспринял св. Юрий (Георгий).
Во-первых, этому способствовало созвучие и смысловое сходство имен Ярилы и Юрия: слова с корнем юр- имеют значения, сходные со словами, образованными от корня яр. В народном культе св. Юрия также можно усмотреть черты Ярилиных игрищ. Например, в Полесье весной, на Юрьев день принято было кувыркаться и попарно — парень с девушкой — кататься с боку на бок по полю.
Местные жители так объясняли смысл праздника:
«Катались на Юрия по житу. Раненько, до восхода солнца. С хлопцем покатаешься — чтоб хлопец любил. Чтобы любились, чтобы «прикочнулся» ко мне, чтобы взял меня замуж».
Во-вторых, народный культ приписывал св. Юрию покровительство урожайности нив и плодовитости скота.
В церковном календаре св. Юрию было посвящено два праздника — весенний и осенний (23 апреля и 26 ноября по ст. ст.), и приходились эти даты как раз на начало и конец теплого времени года, а следовательно, и сельскохозяйственных работ.
Пастбищный сезон продолжался от «весеннего Юрия», когда скот первый раз по весне выгоняли на пастбище, до «осеннего», когда скот на зиму загоняли в хлев. «Весенний Юрий» начинал лето.
В народе считали, что у св. Юрия хранятся ключи, которыми он отмыкает весну и землю, скованную зимними холодами. В белорусской песне Юрия просят:
«Подай, Юрью, звонки ключи, отомкнуть красну весну, теплое лето».
Очень напоминает ярилки и обряд, совершавшийся в день «весеннего» Юрия в некоторых местах России.
В этот день в селе выбирали красивого парня, украшали его зелеными ветками и травами, а на голову клали большой круглый пирог. Он шел с этим пирогом в поле, а хоровод девушек сопровождал его с такой песней:
Святой Юрий по полям ходил
Да жито родил.
Трижды обойдя вокруг засеянных полей, участники обряда разводили костер, а принесенный пирог делили на всех и съедали. Все эти действия должны были способствовать хорошему урожаю.
Представление о власти Юрия над плодородием земли отразилось и в обычаях засевать в этот день огород. Сеять, по обычаю, должна женщина, притом раздевшись донага, так как ее женская плодородная сила соединяется с плодородием Юрия.
В день святого Юрия сеют огурцы. Да вот уже женщина скинет сорочку и сеет в грядку, которую приготовила накануне. Сеет и говорит:
«Юрий, Юрий, роди огурочки, ведь я уже без сорочки».
А у нас один мужик засел в кустах, когда женщина сеяла огурцы. Она сеет и говорит:
«Юрий, Юрий, роди огурочки, ведь я уже без сорочки!»
А он за кустом сидит и говорит:
«Урожу, урожу!»
Она прислушивается, а он повторяет: «Я же тебе говорю, что урожу!»
А вот как рассказывают о праздновании «весеннего» Юрия в Полесье:
На Юрия идет вся семья — дети, родные, в поле. Берут провизию:
яйца, мясо, сало, водку и хлеб.
Расстилают скатерть на поле, садятся и говорят:
«Господи, помоги на все доброе».
И пообедают, немного песни попоют. А после остатки еды и кости закапывают там, где жито посеяно.
Поедят, а остатки, крошки посыплют по житу. И в жите катаются, и дети катаются в жите. И дети берут красные яйца и катают их по житу.
Обязательно нужно, чтобы были крашеные яйца, как на Пасху. Их красят накануне Юрьева Дня. Дети берут крашеные яйца и бьются ими — у кого яйцо крепче.
А после очищают и едят, а скорлупки закапывают в поле. И взрослые катаются по житу. И взрослые, как пьяные, как пьяные катаются.
На «весеннего» Юрия крестьяне обязательно ходили в поле смотреть жито. Хозяин клал в жито каравай хлеба, отходил на несколько шагов и замечал, «спрятался» ли хлеб во всходах.
На Юрия в жито идут, пирог кладут. Берут пирог такой испеченный, длинненький. И если жито уже так высоко, что пирог «спрятался», что его не видно в жите, значит, будет хороший урожай.
Левкиевская Е.Е.
-----------------------------------------------
Солнце ясное знает и ведает, что на сердце у человека, что прячется в тени ветвистых деревьев. Ничто не скроется от ясноокого, ни дела грешные, ни благие. Отогреет лучами своими от стужи зимней покалеченного и от тоски сердечной страдающего. Ярило солнце любовь свою каждый божий день на землю проливает, золотом волос своих и лазурью глаз своих.
Ярило бог по весне из кольца холодных рук тёмной Мары выходит и на землю спускается, чтобы льды и снега растопить, ручьями их погнать по земле, заспанной и жизни семя даровать её глубинам. Оживает с шагами Ярило и племя людское: красна девицы красотой наливаются, точно яблоки в садах божественных и мужи молодые загораются от красоты той диким пламенем и яростью покровителя своего. И если Ярило солнце улыбнётся, то быть свадьбам и пирам без конца, ибо он есть и жизнь и сила, и расцветание и буйность молодая.
Сын вечного Велеса словно ветер весенний, буйный и весёлый. Сила его в тепле и свете, что днём на землю солнце лучами своими посылает. И любовью дышит Ярило бог: от любви его колосятся золотом поля, реки журчат в раздолье, девы томно улыбаются, глаза под тенью ресниц пряча, парни в плечах шире и крепче становятся.
Сын Додолы отвергнутой, ликом своим прекрасен. В глазах его беспечность весеннего неба и в волосах его лучи солнца плетут паутину. На коне своём белом, по небесам скачет Ярило и освещает землю. На голове его, словно венец, венок из маков алых, как сама кровь и улыбка Ярило солнца как жемчуг, ослепляет белизной своей.
Где пройдёт светлый бог, там нынче быть хорошему урожаю и счастью людскому. Не любит Ярило Бог неверных и лживых, ибо свет не должен тьмой пятнаться. Лишь чистые помысли и сердце полное добра – вот благодать для Светлейшего. Любить будет таких Ярило Солнце и пошлёт им благодать свою: тяжелеть будут колосья в полях людей-любимцев ясноокого, смех слышен будет в стенах домов их и дети здоровые родятся, сильные и нравом весёлые у таких. Потому как Ярило – защитник добрых и весёлых. Жизнь от него через свет даётся миру людскому, потому и величали его светилом великим и любили, и молились на него.
За советом приходили к ясноокому, ибо он ведал чувствами людскими, что разум побеждали. Но то была не похоть слепая и ничтожная, но любовь, что загоралась меж сердец людских. И просили влюблённые помощи у Ярило Солнца и покровительства, чтобы никто разлучить не смог и отнять половину свою обретённую. Сам Ярило однако тоже любил безумно всех женщин как на земле, так и на небесных просторах. Велико сердце его и любовь его для всех. Влюблялись в него богини и забывали про свою гордость и удел, в чувствах клялись прекрасному Ярило. Такой была и Леля, зарёй рождённая и прекрасная. И любил её Ярило, как прамать богов Ладу и холодную Мару, ибо любовь его была слишком велика для одной.
Лучами своими Ярило, словно стрелами стрелял. Попадали они в землю, и росла там трава сочная и буйная, а попадали в сердце людское, так и вовсе влюблялись те беспамятно. Но однажды ветер, позванный на помощь Отцов Велесом, солнечную стрелу вернул Ярило и постигла любовь великая сердце бога. Прекрасную Тайю увидел он и запамятовал про всё, ибо краше весны любой была дева та. Забыл про всех дев красных Ярило Солнце и страсть словно пламя разгорелось в нём. Возжелал он одну её – Тайю, дочь Светогора и Пленки и взял её в жёны перед родом людским и божественным, ибо отныне верен останется лишь ей весёлый и озорной Ярило Бог.
Веровали древние славяне в солнце, да только величали по-разному. Кто-то на имя Ярило молился, кто-то в темноте ночной молил о рассвете Яровита, кто-то солнце Яромиром называл, ибо миру свет яркий тот даровал. Имён было много и разных, но верили славяне всё же в одного и того же бога – Солнце, что теплом своим зимние стужи прогонял и светом наполнял мир и сердца человеческие.
Имя Ярило словно говорит о чём-то яростном, ярком, неудержимом и сильном. И таким был Бог Ярило – бог молодости и силы юношеской, бог чувств и плоти любви предающейся, бог плодородия и урожая, бог света и тепла. Много имён у него и много суждений, о том, откуда имена эти пошли. Корень имени бога «яр» означает весенний и плодородный. Отсюда слова «ярый» – сердитый, страстный; «ярица» – весна; «ярый хлеб» – свежий, душистый хлеб. Отсюда и возникло поверье, что Ярило – это Бог приходящий на землю весной, ступающий и приносящий урожай и любовь.
Ярило поклонялись и другие народы. Балтийские славяне поклонялись божеству, которого называли Яровитом, а иначе Геровитом. У этого бога были символы: золотой шлем и большой круглый щит из золота. Они словно олицетворяли двоякость Солнца: его тепло и свет, что дарили жизнь и его ярость и пекло, что могли испепелить врагов. Потому у балтийцев Яровит был не только богом солнца и весенней поры, но и богом войны. У сербских и хорватских племён такого бога называли Леро.