Новичкам сюда: Работа форума Вопросы по рунам Вопросы по магии

Автор Тема: Лекции по рунам Soror Manira  (Прочитано 3467 раз)

Description: Пантеон скандинавских богов, рунные ряды, англосаксонские руны, посвящение в руны, магия рун, рунические формулы, слова силы, заклинания, рунические вязи, рунескрипт, построение рунескрипта, энергии рун

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Лекции по рунам Soror Manira
« : Январь 28, 2019, 08:36:58 pm »
Лекции по рунической магии для начинающих
   
Дошедшие до нас первые рунические надписи на территории скандинавии относились к 3 веку нашей эры. Концом скандинавской культуры ознаменовался 13 век, когда в Исландии записывались саги о древних временах и Эдда, но языческая религия сменилась на христианскую, а руническая письменность, на латиницу. Изменился и образ жизни людей. Только переписывание саг и стихов осталось историческим хобби в Исландии.
 
 Скандинавами называют германские народы, в свое время ушедшие на север, на Скандинавский полуостров. Результаты археологических раскопок показали, что у германцев не было городов, селились они хуторами и занмиались земледелием и скотоводством. Скандинавы делили мир на одаль- свою землю, Мидгард- землю людей, Асгард - мир богов, и Утгард- мир всего чужого, что есть снаружи.
 
 Женщины германцев пользовались репутацией вещих существ и к их пророчествам, когда считали нужным, прислушивались. Германцы серьезно относились и к религии, и к магии, которые смешивались и переплетались между собой. Жертвоприношение богу было безусловно магическим обрядом. А гадания совершались при стечении народа и с религиозным пиететом. У континентальных германцев уже были руны – род магической письменности, использующейся как минимум для гадания. Эту графическую магическую систему германские племена распространили потом по миру. Были готские руны (а готы в 4 веке жили в Северном Причерноморье), был т.н. Нортумбрийский футорк, появившийся в Британии, куда ушли англы и саксы, и наиболее нам известные скандинавские руны – Старший и Младший футарк.
 
 Яркие события германской истории оставили свой след в мифологии как континентальных германцев, так и скандинавов. Речь идет о «Песни о Нибелунгах» и «Саге о Вёльсунгах» (вкупе с сопутствующими Песнями эддических размеров). В них, в том числе рассказывается о конунге Атли – гуннском вожде Аттиле – враждовавшем с германскими племенами и разрушившем их государства. Аттила умер после своего брачного пиршества. И в «Песни о Нибелунгах», как и в «Саге о Вёльсунгах» вражда племен и народов объясняется враждой королей и королев, а также семейными распрями.
 
 Скандинавская мифология- это, прежде всего мифология викингов, воинов, военных вождей, конунгов. На протяжении веков она создавалась именно ими и носила, в основном, характер воинственный. Военные походы были одним из основных источников пополнения богатства и процветания страны. Климатические условия не позволяли скандинавам в полной мере заниматься земледелием и скотоводством. Поэтому боги у них делились, в основном, на две большие группы: покровители войны, сражений и покровители плодородия.
 Говоря о скандинавской мифологии, нельзя не сказать несколько слов о
 викингах. Викинги - морские разбойники, совершавшие в 9-10 вв. военные походы протяженностью до 8000 км. На востоке они достигали границ Персии, на западе - Нового Света.
 
 Слово « викинг» восходит к древненорвежскому слову « викингр ».
 Относительно его происхождения существует ряд гипотез, наиболее
 убедительная из которых возводит его к слову « вик » - фиорд, бухта. Слово « викинг» (букв. Человек из фиорда) применялось для обозначения
 разбойников, которые действовали в прибрежных водах, прячась в укромных бухтах и заливах. Французы называли их норманнами (т. е. людьми с севера), англичане всех скандинавов без разбора называли датчанами, а славяне, греки, хазары и арабы именовали викингов варягами или русью.
 Куда бы ни отправлялись викинги, они безжалостно грабили и захватывали чужие земли, уводили людей в рабство. В некоторых случаях они поселялись в завоеванных странах и становились их правителями (Англия, Шотландия, Ирландия, Нормандия во Франции, Исландия, Гренландия, побережье Северной Америки, Балтику, Русь).
 
 Несмотря на военные походы, Скандинавия для каких-то внешних влияний оставалась страной относительно замкнутой, сохраняя и развивая древнейшие верования и обычаи. Переход к христианству произошел поздно. Языческие верования не истреблялись огнем и мечом, а постепенно становились сагами, легендами.
 
 В 1643 г. исландский любитель старины епископ Брюньольв Свейссон обнаружил рукописный сборник древних песен, составленный, судя по всему, в 13 в. Она хранится в Королевской библиотеке в Копенгагене под названием « Королевский кодекс». В историю же она вошла как « Старшая Эдда».
 
 К этому времени уже было известно сочинение исландского политического деятеля, ученого, поэта Снорри Стурлусона (1178-1241), которое являлось своего рода учебником поэтического искусства скальдов и в котором была отражена скандинавская языческая мифология. Называлось оно также «Эдда».
 Поскольку у Стурлусона многие сюжеты совпадали с соответствующими местами «Старшей Эдды», Брюньольв предположил, что найденная им рукопись является подлинной, первоначальной «Эддой», послужившей источником для цитат и пересказов у Стурлусона. Таким образом, за анонимным Королевским кодексом» закрепилось название «Старшая Эдда», а за сборником Снорри – «Младшая Эдда».
 
 Значение слова «Эдда» не установлено: иногда его интерпретируют как « книга из Одды» (по названию местности, где провел детство Стурлусон); иногда как «поэзия», иногда даже как «прабабка».
 Песни Эдды расположены в определенном порядке: сначала песни о богах, а затем о героях.
 Хотя принято говорить о стройной системе скандинавской мифологии, эта системность скорее вторична, выявленная исследователями с использованием множества дополнительных источников и отсутствующая в самой «Эдде». К повествовательному жанру, излагающему цепь событий, относятся лишь «Песня о Трюме» и «Песня о Хюмире», в которых воспеваются приключения бога Тора в стране великанов.
 
 «Речи Высокого», т. е. Одина, верховного бога, состоят из советов житейской мудрости, которые близки к народным пословицам.
 «Речи Вафтруднира»- это диалог между Одином и великаном Вафтрудниром, состязающихся в мудрости и хитрости. «Речи Гримнира»- монолог Одина, которого в обличие нищего пожалел юноша Агнар.
 
 «Прорицание Вельвы»- миф о происхождении мира и поэтическая картина его грядущей гибели, изложенная пророчицей Вельвой.
 «Песня о Харбарде» близка по характеру к комедии; в ней Один, принявший облик перевозчика, высмеивает стоящего на берегу реки Тора. «Перебранка Локи»- наиболее часто публикуемый фрагмент «Эдды», в котором рассказывается, как хитроумный бог Локи пришел незваным гостем на пир к Одину и начал высмеивать их пороки.
 
 Происхождение и устройство мира.
 
 Представления об устройстве мира у древних скандинавов были весьма
 непросты. По их поверьям, вселенная делилась на девять миров. Центром всех миров был ясень Иггдрасиль, и не было равного ему по красоте и мощи. Проросло оно из нижних миров, ствол поддерживает Миддгард, где живут люди, а крона - выше небес, и если нужно кому путешествовать между мирами, нет лучшей дороги. Один корень древа у богов на небе, другой у великанов, третий - в подземном мире. Под тем корнем, что в стране великанов, бьет ключ, и всякий, кто попьет из него, обретает знание и мудрость, ведь род исполинов - древнейший. В подземном источнике, ядовитом, живет змей Нидхёг, который грызет ствол древа, мечтая погубить богов и людей. Священный источник находится и во дворце богов - Асгарде. Такова, говорят, его сила,
 что все, попавшее в его воду, становится белым, а все белое и светлое
 считалось прекрасным.
 
 Хоть это дерево ясень, на нем цветут всевозможные цветы, зреют плоды, а в ветвях его живут звери и птицы, которые сходят на землю, чтобы родиться. Существовало представление о четырех карликах, поддерживающих четыре угла неба по четырем углам вселенной.
 
 Как уже упоминалось выше, Иггдрасиль соединял небо, землю и подземный мир. На верхушке дерева находится дворец богов Асгард, воздвигнутый одним из великанов. Там же, на верху, находится Вальгалла – чертог мертвых воинов. В нем 540 просторных залов, в которых живут храбрые воины, павшие на поле боя. Здесь они едят мясо огромного вепря Сэримнира, которого каждый день режут и жарят и который каждое утро снова оживает, и пьют крепкое, как старый мед, молоко козы Гейдрун, которая пасется у вершины ясеня. Здесь же,
 в промежутках между пирами, воины бьются, чтобы не потерять форму. Это своего рода боевые учения перед завершающей битвой богов и великанов. На пирах им прислуживают Валькирии – девы войны. По поверьям, Валькирия – это окрыленная прекрасная дева, вооруженная мечом, которая забирает в Вальгаллу душу погибшего в бою воина.
 
 Нифльхейм – подземный мир мёртвых, правила в нем великанша Хёль, свергнутая туда Одином вместе со своим братом, волком Ферниром. В эту страну отправлялись души тех, кто умер от старости или болезни. Праведные люди попадали в отдельные чертоги, созданные из красного золота. На мёртвых берегах стоит огромный и ужасный дворец, он весь свит из змей, как плетень; змеиные головы смотрят внутрь и брызжут ядом, и оттого там текут ядовитые реки, которые переходят вброд клятвопреступники, убийцы, воры. Наиболее провинившихся ожидает наихудшая кара: они попадают в кипящий котел, где их тела гложет змей Нидхёгг.
 
 В этом царстве жили также девы – норны, определявшие при рождении судьбу человека. Звали их Урд, Верданди и Скульд. Они главные, но существует еще большое множество других, добрых и злых. И они дают людям неравные судьбы: у одни жизнь длинная, у других – короткая, у одних богатая, у других – бедная. Скандинавы считали, что все дело в том, что за Норны стояли у колыбели. Они могли сурово наказать за оскорбление и непочтение. Норны также черпают воду из священного источника и поливают ясень, чтобы он не засох и не зачах, чтобы гниль не завелась на стволе, чтобы крепко стояли все девять миров…
 
 На вершине дерева сидит орел, у корней Нидхёгг, на среднем уровне паслись четыре оленя, поедающие листья с дерева и роняющие со своих рогов росу в подземное царство. Белка, снующая по дереву, - своеобразный посредник между мирами.
 
 До начала времени существовало две области: Нифльхейм (Тёмная страна) и Муспельхем (Огненная страна). Между ними находилась мировая бездна Гиннунгагап. Нифльхейм была страна вечного льда и жутких морозов. И вот однажды в центре страны начал бить родник Гергельмир (Кипящий котел). Из него брало начало множество рек. Однажды воды реки Элиагар так удалились от своего начала, что их ядовитая вода застыла и стала льдом. Лёд окреп, вследствие чего яд вышел наружу росой и превратился в иней. Этот иней падал
 в Мировую бездну и со временем заполнил её всю.
 
 Север мировой бездны был весь заполнен массами льда и инея, немного южнее царили дожди и ветры, а на самом юге была благодать, так как туда залетали искры огненной страны Мспельхейм. Иней стал таять и стекать вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ великана, который звался Имир. Помимо него из инея появилась корова Аудумла, из вымени которой текли четыре молочные реки, молоком из которых и питался новорожденный Имир. Из камней, покрытых инеем,который слизывала корова, возник отец всех богов – Бури. Бури породил Бора,а тот – трех сыновей: Одина, Ве и Вили. Братьям – богам не нравился мир, в котором они жили, и после долгой борьбы они убили Имира, тело его стало землей в виде плоского круга, расположенного посреди моря, созданного из крови великана. Из черепа был сделан небесный свод, из костей – горы, из волос – деревья, из зубов – камни, из мозга – облака. Однажды на берегу моря боги нашли два дерева: ясень и ольху, - и сделали из них сделали
 мужчину (Аск) и женщину (Эмбла). На этом этапе боги свергают в Нифльхейм своих противников: Хёль, Фернира, змея Ёрмунганда и строят себе дворец Асгард, а себя начинают называть Асами.Всё это мы узнаем из «Прорицания Вёльвы».
 Автор - Манира
« Последнее редактирование: Октябрь 08, 2019, 12:55:34 pm от Insolate »
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #1 : Январь 28, 2019, 08:39:28 pm »
Пантеон скандинавских богов.
 
 Основная группа скандинавских богов называется Асы, и возглавляет ее Один. К Асам относится порядка тридцати богов. Другая группа называется Ваны, в основном это боги плодородия. Существует также пантеон низших божеств.
 Один – верховный бог скандинавской мифологии, которому в мифологии
 континентальных германцев, франков, готов соответствовал Вотан. «История лангобардов» (8в.) рассказывает, как жены воинов этого племени, зная, что Водан предскажет победу тем, кого заметит на поле боя первым, сделали для мужей из своих волос бороды, и с тех пор это племя стало зваться «лангобардами».
 
 Один был богом войны, покровителем воинской дружины, торговли, мореходства и поэзии. Атрибут Одина – Гунгнир – копьё, не знающее промаха, символ его военной мощи. У него также был восьминогий конь Слейпнир, этот конь признавал только Одина и только ему разрешал на себе ездить. Одину прислуживали два ворона Хунир и Мунин, которые летали по миру и приносили новости.
 
 В «Старшей Эдде» описывается жертвоприношение Одина, которое совершает он сам. Пронзенный копьем, он девять дней висит на Мировом Дереве, а затем его дед, великан Бёльторн, приносит ему мёд для утоления жажды и вручает руны –символ мудрости и магического знания. В «Прорицании Вёльвы» говорится о том, что в последней битве богов с силами зла Один сражается с волком Ферниром и проигрывает: Фернир его съедает.
 
 Локи – один из Асов, бог с причудливым, необычным характером, которому трудно подобрать аналогии в мифологиях других народов. Он – самый оригинальный и популярный герой скандинавского эпоса, оставивший память о себе в самых различных жанрах фольклора, вплоть до пословиц и поговорок. Он был богом лжи и сеятелем раздоров. Он постоянно втягивает богов в авантюрные приключения и выручает их из самых безысходных ситуаций, обманывая при этом всех вокруг: и богов, и своих родственников-великанов. Главное в характере Локи – хитрость, коварство, изворотливость, ум и чувство юмора, порой довольно злого.
 
 Во многом образ Локи раскрывает «Песня о Трюме», изложенная в «Старшей Эдде». В ней рассказывается о том, как великан трюм похитил у бога Тора молот Мьёлльнир. По инициативе Локи Тор отправляется в страну великанов Ётунхейм в одежде богини Фрейи, в обмен на которую Трюм согласился вернуть молот. Трюм удивляется проявленному невестой обжорству и её злобному взгляду. Однако Локи удается убедить великана в том, что все это – проявление тоски влюбленной в него женщины. Когда приносят молот, чтобы освятить свадебный обряд, Тор хватает молот, убивает им великана и благополучно возвращается в Асгард.
 Дружба с Тором не мешает Локи похитить у его жены Сив золотые волосы. Боясь мести Тора, он вынужден добывать точно такие же волосы и для этого бьётся об заклад с карликами – цвергами, что они не смогут их выковать. В заклад он ставит свою голову. Локи проигрывает и пускается в бега, однако, все – таки, его ловят и отдают в руки Тора.
 
 До сих пор не утихают споры относительно интерпретации образа Локи. Одни ученые предлагают считать его богом или демоном огня, другие считают, что он создан специально для инициации конца света. Локи связывали также с Люцифером, с различными демонами континентальных германцев. Локи высок ростом, красив. Бывает, что он помогает богам, поэтому его образ нельзя понимать однозначно.
 
 Тор (Донар) в скандинавской мифологии – бог грома, бури, молнии, грозы. Первоначально был верховным божеством, однако его вытеснил культ Одина. Тор защищает богов и людей от великанов и иных злых сил. Неотъемлемый атрибут его – молот, изготовленный карликами – цвергами. Он всегда попадал в цель и сам собой возвращался обратно. Этого оружия Тора боятся все злые силы, а особенно великаны, стремящиеся любыми способами похитить этот молот, либо сделать так, чтобы бог оказался в их власти без молота. Другой атрибут Тора – повозка, запряженная козлами. В подавляющем большинстве сюжетов Тор производит впечатление добродушногосилача, недостаток ума которого восполняют его спутники.
 
 Бальдр – бог весны и самый добрый из Асов. Он сказочно красив. С его
 приходом на земле пробуждается жизнь, все становится светлее и краше.
 Бальдр – любимый сын Одина, он живет в особом чертоге в Асгарде, где не допускаются дурные поступки. Согласно мифам, ему стали сниться зловещие сны, предвещавшие угрозу для его жизни. Узнав об этом, боги собираются на совет и решают оградить Бальдра от опасности. Один спускается в Нифльхейм и узнает от Вёльвы о том, что Бальдру предстоит умереть от руки слепого бога Хёда. Мать юного бога Фригг взяла клятву со всего живого и неживого, со всех вещей, животных, людей, что они не принесут вреда ее сыну, клятвы она не взяла только с ничтожного побега омелы. Однажды, когда боги забавлялись стрельбой в ставшего неуязвимым Бальдра, Локи, узнав про омелу, подсовывает слепому Хёду прут из нее, который и убивает Бальдра. Боги сжигают его на
 погребальном костре, а его брат Хермод отправляется за ним в Нифльхейм с целью его освобождения. Хель согласна отпустить Бальдра, но при условии, что все живое и мёртвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, обличье которой принял тот же Локи, и Бальдр остаётся в царстве мёртвых.
 
 Миф о смерти Бальдра служит как бы предвестием гибели богов и всего мира. Фрейя – богиня любви, красоты, физического благополучия, магии. Равных ей по красоте нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей. Она также исполняла функции Валькирии.
 Индунн – богиня вечной молодости. Она скромна и тиха, но без нее богов уже не было бы в живых. У нее есть корзина с яблоками вечной молодости, которыми она угощает богов. Эта корзина волшебная, она никогда не пустеет, а взамен каждого вынутого яблока в ней тотчас же появляется новое. Хеймдаль исполнял роль стража, охраняющего от незваных гостей Асгард. Прозвища его – «златорогий» и «златозубый». Появлялся обычно на коне с золотой челкой. Хеймдаль живет в чертоге, расположенном у моста – радуги между небом и землёй. Впоследствии это место станет местом последней битвы перед концом света.
 
 В скандинавской мифологии встречаются также боги, которым трудно найти аналогии. Например, Лофн, богиня снисхождения. С ее согласия можно вступать в тайную любовную связь и совершать другие запретные действия.
 
 Миру Асов у скандинавов противопоставляются великаны. С внешней стороны они описываются без особых подробностей, указывается в основном лишь их гигантский рост. Неприглядны места их обитания: каменные пещеры, ледяные дворцы, скалы.
 
 Карлики, с которыми также воюют Асы, делятся на альвов и цвергов.
 Предполагают, что альвы были низшими природными духами, возможно, душами умерших. Цверги, «чёрные альвы», были искусными мастерами и жили в пещерах. Все атрибуты богов создали именно они.
 
 Низшие божества.
 В каждой мифологии наряду с представителями «большой» мифологии – богами и героями, существуют персонажи и так называемой «низшей» мифологии. Они гораздо менее значительны и масштабны, но ближе к людям, теснее связаны с повседневностью, и поэтому народу были более понятные. Именно они сохранились в сказках, в суевериях и дошли до наших дней.
 
 Далеко не каждый знает, кто такой Локи, зато всякому ребенку известны
 эльфы. Как и их предшественники альвы, эльфы делились на «светлых» и
 «темных». Светлые эльфы средневековья – это маленькие человечки в шапочках из цветов, которые водят хороводы при луне. Они занимаются прядением и ткачеством, а летающая в воздухе паутина – их пряжа. Светлые эльфы считались духами воздуха, эфира, света.
 
 К темным эльфам относились гномы, унаследовавшие своё магическое мастерство от цвергов. Они бдительно охраняют спрятанные под землёй, чаща всего в горах, сокровища.
 
 Ундины – это девушки с рыбьими хвостами, обычно в ожидании жертвы
 расчёсывающие волосы на берегу.
 
 Близки к ундинам никсы, тоже представительницы племени русалок. Они живут в роскошных подводных дворцах, куда самыми различными способами заманивают свои жертвы и губят их. Они способны принимать облик, как прекрасных девушек, так и безобразных старух. Никсы могут иметь смертных мужей и некоторое время жить полноценной человеческой жизнью. Однако, каждой из них необходима хотя бы одна жертва в год. Часто они развлекались тем, что подменяли новорожденных.
 
 Тролли – это великаны, которые в отличие от противников богов – ётунов – весьма глупы и уродливы, но обладают большой силой. Они живут в горах и охраняют свои сокровища. По отношению к людям враждебны: похищают скот, а иногда занимаются людоедством.
 
 Феи – сверхъестественные существа, волшебницы, обитающие в лесах, в реках, в горах. Это красивые миниатюрные женщины с крыльями, большей частью, доброжелательно относящиеся к людям.
 О популярности «низшей» мифологии говорит и то, что в эпоху средневековья сложился общеевропейский «малый пантеон нечистой силы», где практически невозможно отличить германо-скандинавское, кельтское, западноевропейское происхождение персонажей, в то время как «большая» мифология этих народов, несмотря на некоторые взаимопроникновения, осталась все – таки обособленной.
 
 В целом же скандинавская мифология производит суровое, возвышенное и весьма мрачное впечатление. Основная ее идея – неизбежная гибель мира и богов. Согласно «Прорицанию Вёльвы», ясень Иггдрасиль начинает содрогаться, некогда усмирённые богами чудовища вырываются на свободу, появляется корабль мертвецов, созданный целиком из их ногтей (в Исландии до сих пор существует поверье, что у мертвых надо обрезать ногти, что бы их не использовали злые силы). Ужасный пёс Гарм проглатывает солнце. Боги сражаются с чудовищами и проигрывают им. Земля переживает потоп, а в довершение всего появившийся из огненной страны великан Сурт сжигает все то, что осталось после потопа. Мир возвращается к исходному состоянию и
 снова должен будет возникнуть.
 
 Очевидно, что такая мифология принадлежала суровым и мужественным людям, не боявшихся смотреть в лицо смерти. Весь ход событий ведёт к гибели мира, и все участники знают, что она неизбежна, но честно и стойко исполняют свой долг. Подобное мировоззрение было вызвано образом жизни и социальным положением скандинавских ярлов и их дружины. Чтобы поддержать своё высокое положение в обществе, викинг – воитель должен был без страха бросаться навстречу опасности, иногда заведомо зная, что это может привести к гибели. Весь строй скандинавской мифологии призван утвердить в нем решимость не
 отступать, а бесстрашно исполнять свой долг.
 
 Автор - Манира
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #2 : Январь 28, 2019, 08:40:24 pm »
ЗНАКОМСТВО СО СКНАДИНАВСКИМИ БОЖЕСТВАМИ
 
 ОДИН
 Один - верховный бог скандинавской мифологии. У западных германцев был бог Вотан (Водан), и Один северных германцев ведет свое происхождение явно от него. Это один и тот же персонаж, в Скандинавии получивший дальнейшее развитие. Этимология - значение имени Одина (Водана) говорит о возбуждении, вдохновении, экстазе, иначе говоря, особом измененном состоянии сознания.
 
 Римский историк Тацит соотносил Водана германцев с римским богом Меркурием - проводником богов и людей, посланцем богов, единственным не-подземным богом, который мог переступать порог царства мертвых, покровителем плутов и хитрых преступников. Среда - день Меркурия был также и днем Вотана. Потому и в английском языке среда буквально так и называется - Wednes-day. Водан - носитель магической силы. Водана почитали среди саксов, готов, франков, англов, вандалов. В поздних немецких легендах Водан - предводитель Дикой Охоты - душ мертвых, особенно мертвых воинов.
 
 В дошедших до нас, то есть, довольно поздних, источниках по скандинавской мифологии, Один - глава скандинавского пантеона, первый и главный ас. Его отец звался Бор ("Порожденный"), сын Бури ("Создателя" - деда Одина по отцу). Бор взял в жены великаншу Бестлу ("Супругу"), дочь Бельторна ("Острия Беды" - деда Одина по матери), которая родила ему трех сыновей: Одина, Вили ("Воля") и Ве ("Сакральная ограда" - по одним прочтениям, "Жрец" - по другим). Таким образом, рождаются три сына - Вдохновение, Воля и Граница. Они-то, как движущие силы и определяют миропорядок.
 
 Один - "отец богов" - по старшинству в иерархии, а не "по крови" - других богов из рода асов. В частности, от Фригг все же у него кровный сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор если и считается сыном Одина, но опять же, по своей подчиненной роли. Тор - сын Ёрд, Земли-матери.
 
 Одину служат хтонические звери -.вороны и волки. То, что зооморфных спутников у бога по двое, и оба в каждой паре одинаковые, может наводить на мысль о связях с древним близнечным культом германцев. Но что-либо более точно сказать трудно.
 
 Имена его воронов - Хугин и Мунин - "думающий" и "помнящий" (или "мысль" и "память"). Вороны, безусловно, отражают вещую, провидческую, колдовскую природу Одина.
 
 Имена его волков - Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый". Архетип волка в мифологии индоевропейцев связывается с мужскими братствами, военными или преступными. А также имел отношение к брачной и эротической обрядности. Тут волки соответствуют роли Одина как воина и как преступника. Возможно, как соблазнителя великанш и других женщин.
 
 Особые черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир ("скользящий"). Это шаманский конь, переносящий всадника в разные миры. Аналог шаманского бубна. Восьминогий конь является типичным шаманским конем у многих народов и всегда связан с экстатическими переживаниями. Этому образу соответствует руна Старшего Футарка "Эваз", символизирующая "Коня" и проявляющая значение правильного ритма. На коне Слейпнире сын Одина - Хермод (более нигде, кстати, не встречающийся) скачет в царство мёртвых Хель вызволять Бальдра. То есть, он пользуется шаманским методом Одина, чтобы попасть в другой мир и вернуться обратно.
 
 Один выступает под многочисленными именами и прозвищами: Альфёдр ("всеотец"), Хар ("высокий"), Игг ("страшный"), Гримнир ("скрывающийся под маской"), Хрофт, Херьян ("воитель", глава эйнхериев), Харбард ("седая борода"), Хникар и Хникуд ("сеятель раздоров"), Херран и Херьян ("вождь войска"), Бивлинди ("потрясающий щитом"). Он часто меняет обличья (т. н. хамингья). Живет в Асгарде (обиталище богов-асов), в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валаскьяльв иди Гладсхейм, восседая на престоле Хлидскьяльв.
 
 Процесс превращения Водана - Одина из бога - страшного волхва и лукавого провидца в верховного небесного бога окончательно произошел уже в Скандинавии, после переселения туда германских племен. Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоёмов, гор). Водоемов - потому что вода тесно связана с миром духов, магией и предсказаниями. И гор - потому что это естественно сакральные места сами по себе.
 
 В Младшей Эдде метафорически говорится по этому поводу: "Одину и жене его было пророчество, и оно открыло ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имен всех конунгов."
 
 В мудрости Одина теперь появляется не только экстатическое (шаманское), но и интеллектуальное начало, некое структурное восприятие мира. Один - божественный тул, т. е. знаток преданий, мифических каталогов, сам себе жрец. Соревнуясь в мудрости, Один побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Эта правдивая мудрость отличает его теперь от Локи, своего двойника. Став верховным асом, Один отрицает свою темную хаотическую, хтоническую половину - Локи.
 Бог - воин
 
 Один - это покровитель воинских союзов и инициаций, бог военной магии и боевого исступления, это божество берсерков, теряющих разум от свиста стрел и лязга мечей. Копье (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут Одина. Он не боец (как Тор) и не стратег (как Тюр) - Один само стихийное начало, безумие и случайность битвы.
 
 Как бог мужской магии, он принимает участие в гомосексуальных ритуалах внутри воинского братства. В патриархальных обществах, в мужских военно-магических братствах, занимающихся своими, сугубо мужскими, делами вдали от дома (или вблизи него, но не имея возможности вести упорядоченную половую жизнь с женщинами) бытовал гомосексуализм. Он был вынужденный и сакральный одновременно.
 
 Одно из обиталищ Одина - где он собирает павших воинов - Вальгалла. "И еще зовут его Отцом Павших, ибо все, кто пал в бою, - его приемные сыновья. Им отвел он Вальгаллу и Вингольв, и зовут их эйнхериями." (Видение Гюльви, Младшая Эдда)
 
 Гладсхейм - то пятый,
 там золотом пышно
 Вальгалла блещет;
 там Хрофт собирает
 воинов храбрых,
 убитых в бою.
 Легко отгадать,
 где Одина дом,
 посмотрев на палаты:
 стропила там - копья,
 а кровля - щиты
 и доспехи на скамьях.
 
 Бог воинов, Один является и богом победы, и богом поражения одновременно. Ведь даже когда обе стороны молятся одному божеству перед битвой (что бывало чаще всего), то одна все равно выиграет, а другая проиграет.
 
 …с начала времен
 людей ты судил неправо:
 в распре не раз,
 кто праздновал труса,
 тому ты дарил победу.
 (Перебранка Локи, Старшая Эдда)
 Потому Один это скорее случай в битве, удача или ее лишение. Потому он погибает в Последней Битве.
 Бог - колдун
 
 Один - бог-колдун или шаман. Он приносит сам себя в жертву, когда, пронзенный собственным копьем, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль. После чего утоляет жажду священным мёдом из рук деда по матери и поднимает руны - носители мудрости. Это "жертвоприношение" представляет шаманскую инициацию, а последующее - колдовское обучение:
 
 Знаю, висел я
 в ветвях на ветру
 девять долгих ночей,
 пронзенный копьем,
 посвященный Одину,
 в жертву себе же,
 на дереве том,
 чьи корни сокрыты
 в недрах неведомых.
 Никто не питал,
 никто не поил меня,
 взирал я на землю,
 поднял я руны,
 стеная их поднял -
 и с древа рухнул.
 Девять песен узнал я
 от сына Бёльторна,
 Бестли отца,
 меду отведал
 великолепного,
 что в Одрёрир налит.
 Стал созревать я
 и знанья множить,
 расти, процветая;
 слово от слова
 слово рождало,
 дело от дела
 дело рождало.
 (Речи Высокого, Старшая Эдда)
 
 Мировое дерево носит имя Иггдрасиль - буквально, "конь Игга", в то время как Игг - одно из имен Одина. Иггдрасиль, во-первых, исполняет роль космической опоры, или своеобразной матрицы, организующей сотворенный порядок в противовес изначальному хаосу. Таким образом, на нем держится весь мир, точнее все миры. Оно их соединяет (как дорога) и разъединяет (границами) одновременно. И Один, странствующий по различным мирам, использует мировое дерево как опору для своего путешествия, как коня или как путь. Так же путешествуют шаманы до сих пор.
 
 Иггдрасиль также и Древо Познания для Одина. Здесь Один принес себя в жертву, пронзившись собственным копьем, дабы познать священные руны. Приобретает Иггдрасиль в этой истории и значение Древа Жизни и Смерти.
 Деятельность Одина - колдуна и провидца, опасна и для него самого. Метафорически это выражено в Речи Гримнира:
 
 Хугин и Мунин
 над миром все время
 летают без устали;
 мне за Хугина страшно,
 страшней за Мунина,-
 вернутся ли вороны!
 Другими словами, неизвестно и страшно, вернется ли мысль и память к колдуну и шаману после его путешествия между мирами. Шаманский характер имеет и поездка Одина в Хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у неё судьбу богов.
 
 В "Прорицании вёльвы" есть намёк на то, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Фрейя Асвинн полагает, что отдан был правый глаз, связанный с левым полушарием мозга. Это было пожертвование логикой ради интуиции.
 Бог - покровитель скальдов
 
 Один в образе человека Бёльверка (Злодея) добыл возбуждающий поэтическое вдохновение мед поэзии у великанов. А затем отдал его асам и людям, умеющим хорошо сочинять стихи. Потому он - покровитель скальдов.
 
 А поэзия зовется "добычей или находкой Одина". Один также называется Богом Ноши - потому что его "ноша" это мед поэзии.
 
 Наравне с Вальгаллой, чертогом воинов, у Одина есть его обитель как скальда, певца и поэта. Чертог этот находится под водой, иначе говоря, в глубинах бессознательного. Там он сидит с богиней Сагой. Очевидно, пьет мед поэзии.
 
 Четвертый - то
 Сёкквабекк,
 плещут над ним
 холодные волны;
 там Один и Сага
 пьют каждый день
 из чаш златокованых.
 (Речи Гримнира, Старшая Эдда)
 Бог - провокатор, зачинщик распрей, трикстер, помощник преступникам
 
 Любовь к коварным розыгрышам и злым выходкам кроется в первичной природе Водана-Одина. Она была свойственна и Меркурию. Видимо поэтому Тацит считал германского Водана аналогом римскому Меркурию. Пользуясь юнгианской терминологией - это все черты, присущие психологии трикстера. Вдобавок к этому - способность изменять свой облик и подверженность разного рода мучениям.
 
 Один, по-видимому, инициатор первой войны (война между асами и ванами), он кидает свое не знающее промаха копье Гунгнир в войско ванов. (Хотя иногда зачинщицей войны считают Фрейю - прикинувшуюся колдуньей, "Властью Золота".) Он провоцирует то, что все равно назревало и должно было свершиться. Конфликт коренных богов - ванов и пришлых - асов был неизбежен.
 
 Кроме всего прочего, Один в сагах оказывается и другом - помощником разным преступникам. В "Саге о Вёльсунгах" Один - отец Сиги. Когда Сиги из зависти и ревности убивает чужого раба и его изгоняют из общества, то отец его, Один, уходит вместе ним, провожая до тех пор, пока Сиги не присоединился к викингам. Тут он дал ему при расставании что-то, видимо удачу. И сын Сиги уже убивает своих кровных родственников, мстя за смерть отца. Действительно, Один предпочитал братство воинов, дружины - общине родовой и кровной. Потому неслучайно преступники в миру, в общине, уходили в дружины под предводительство Одина. Там они получали помощь, теперь уже побратимство и поддержку. (Хотя, надо сказать, что Один разрушал и побратимство. "Один - плохой друг", - сказано в "Саге об Одде - Стреле".)
 
 Один вместе с другими "сынами Бора" участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда. Некоторые исследователи смотрят на соучастие Одина с Вили и Ве (о которых как о богах больше ничего не понятно) в этих великих деяниях как на разные проявления одного и того же Одина. Но я бы опасалась сводить Одина непременно к триединому божеству (как в христианстве). Хотя в Младшей Эдде Один уже выступает как тройное божество: "И приведший его отвечает, что на самом низком из престолов сидит конунг, а имя ему - Высокий. На среднем троне сидит Равновысокий, а на самом высоком - Третий." Но и это мне кажется уже результатом влияния христианства. Потому что в язычестве, если у бога три стороны - головы - ипостаси, то известно, к какой относится каждая. Например, к трем мирам - земному, подземному и небесному (или водному). Как это у Гекаты в греческой мифологии, или у Триглава в славянской. А то, что тут Один просто триедин, мне думается, связано с сопоставлением его, среди образованных скандинавов, с триединым христианским богом, о котором в большие теологические тонкости никто не вдавался. Тем более что в этом отрывке из "Видения Гюльви" Один выступает именно как устроитель миропорядка вещей, то есть создатель, творец мира.
 
 Полагают, что Од - муж Фрейи и Один - это одно и то же лицо. Это тоже поэт и странник. И когда он уходит, то Фрейя оплакивает его своими слезами, которые становятся потом золотом, или янтарем. Так или иначе, их союз с Одином, в любом случае, не постоянный.
 Автор - Манира
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #3 : Январь 28, 2019, 08:41:27 pm »
Фрейя
 
 - богиня любви, красоты, а также превращений, трансформации. И магии ванов, называемой сейд. Тому, что она умела, она научила Одина. Это считалось низшим колдовством: его участники вели себя не как положено их полу, практиковали сексуальную магию и промискуитет. Умели превращаться в зверей и птиц. Эта смена обличий и масок, нарушение границ и экстатические состояния близки природе Одина. Потому он смог научиться и всему этому.
 
 Фрейя (или "Ванадис ", что значит «дочь Ванов») — в германо-скандинавской мифологии богиня любви и войны, жительница Асгарда.
 
 Фрейя происходит из рода ванов. Она дочь вана Ньёрда и гигантессы Скади. Ньёрд — приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.
 
 В Асгарде Фрейя первая после Фригг. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а ее сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое можно летать в образе сокола, и золотое ожерелье Брисингамен, которое она получила, проведя ночь с четырьмя гномами. Когда Фрейя плачет, из ее глаз капают золотые слезы. Кроме того, Фрейя предводительница валькирий. Ездит Фрейя в колеснице, запряжённой двумя кошками; в качестве домашнего животного у неё — Хильдесвини, «боевой кабан», который на самом деле является замаскированным её любовником Оттаром. Живёт Фрейя в прекраснейшем дворце Фолькванге (Folkvang — «Поле людей», «Народное поле»), главный зал которого называется Сессрумнир (Sessrumnir).
 
 Помимо любви, Фрейя «отвечает» за плодородие, урожай и жатву. Жатвы бывают разными, и у Фрейи иногда бывают приступы, из-за которых ей позволительно собирать кровавую жатву. Таким образом, Фрейя может принести победу в битве. Она также забирает себе половину павших воинов (вторую половину забирает себе Один). Это не означает, что она забирает себе худших воинов, чем Один; они делят павших воинов между собой.
 
 Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим — воплощением бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и, поскольку он был смертным, а значит, наверняка уже умер, Фрейя по всем законам считается вдовой. Именно после пропажи Ода Фрейя начала плакать слезами, превращающимися в золото.
 
 Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.
 
 Фрейя обвиняется в любовной связи со своим братом, Фрейром в "Перебранке Локи" (Старшая Эдда). Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сестрой. Исследователи полагают, что это описанная Тацитом у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожим именем, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.
 
 Животное Фрейи - свинья (а одно из ее имен - "Сюр" и означает "свинья"). В этом она подобна своему брату - Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым животным. Неодомашненная свинья и вепрь - символы плодовитости (функция всех ванов), и опасной дикости.
 
 "У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j)- "армия, войско; воин"), Гевн ("Дающая") и Сюр ("Свинья"). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов." (Младшая Эдда)
 
 После четырех ночей именно с Фрейей карлики - цверги создали ожерелье Брисингамен. (Это спорный вопрос, спала ли она с ними за ожерелье, или после тех ночей они это ожерелье создали. Но современные язычники склонны полагать, что скорее это Фрейя вдохновила цвергов на создание шедевра. Тем более, что она была богиней творчества и страсти.)
 
 Е.Мелетинский полагал, что Фрейя по своим качествам близка Фригг. Это обычное поверхностное суждение ученых теоретиков, считающих почти всех богинь "божествами плодородия" по определению. Но - Фригг - верная жена и супруга, яростная мать, вещая жена, которая никак колдовским путем реальность изменять не пытается. Фрейя - прежде всего возлюбленная (возможно, многих богов - мужчин), подруга; она забирает мертвых с поля боя наравне с Одином; занимается практическим колдовством и превращениями. Они принадлежат разным божественным родам (Фригг - асам, Фрейя - ванам) и приветствуют разные обычаи.
 
 Собственно, богиней-матерью, "божеством плодовитости", нельзя назвать ни ту, ни другую. Это прерогативы южных богинь в земледельческих культурах, вроде греческой Деметры (богиня злаков, урожая и материнства), римской Цереры, даже египетской Исиды. Богиня - мать изображается с плодами трудов своих (сноп колосьев, фрукты и др.) или же с ребенком на руках. Ни Фрейя, ни Фригг в том замечены не были. Все же, Фригг - мать своего сына - Бальдра и мы знаем о ее материнской любви к нему. О дочерях же Фригг неизвестно ничего. Оба имени этих дочерей являются обозначением сокровищ или богатств. Они - вечные порождения Фрейи, а не самостоятельные существа. Как золото, в которое превращаются ее слезы.
 Фрейя - богиня любви и творческого вдохновения
 
 "Она всех благосклоннее к людским мольбам, и по ее имени знатных жен величают госпожами. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви". (Младшая Эдда)
 
 Фрейя управляет удовольствием женщины от любви и красоты, сексуальности и чувственности. Роль возлюбленной накладывает мощный отпечаток на женщину; становясь ее внутренней силой. Каждая женщина, которая влюбляется в того, кто сам в нее влюблен, превращается на время из обычной смертной женщины в богиню любви.
 
 Когда чувственность и сексуальность в женщине порицается культурой (как в иудео-христианских и мусульманской цивилизациях) женщина, воплощающая Фрейю - любовницу, считается соблазнительницей и блудницей.
 
 Фрейя порождает желание познать и быть познаваемым. Если это желание приводит к физической близости, то следует зачатие и новая жизнь. Иногда союз также соединяет умы, сердца и души, или хотя бы что-то из этого. Тогда возможен всплеск нового вдохновения и творчества.
 
 
 Таким образом, Фрейя соответствует образу богини любви-и-войны. Как вавилонская Иштар (которая была богиней любви, войны и распрей). Это не казалось неестественным древнему человеку - не зря лучший любовным союзом античной мифологии был союз Ареса и Афродиты (Марса и Венеры). А их дочь зовут - Гармония. Любовь и агрессия сходны в своей страсти. Потому богини любовной страсти могут заниматься еще и провокацией распрей и забиранием убитых с поля боя.
 
 Как богиня, забирающая убитых, Фрейя тут связана с судьбой людей. Не зря ее называют "дисой ванов". Возможно, она, как и Один, предопределяет судьбу воинов в битве. Фрейя также забирает к себе умерших женщин.
 Фрейя - богиня колдовства, или ведьма Хейд
 
 Фрейя и есть ведьма Хейд из "Прорицании вёльвы":
 
 21
 …Гулльвейг погибла,
 пронзенная копьями,
 жгло ее пламя
 в чертоге Одина,
 трижды сожгли ее,
 трижды рожденную,
 и все же она
 доселе живет.
 
 22
 Хейд ее называли,
 в домах встречая, -
 вещей колдуньей, -
 творила волшбу
 жезлом колдовским;
 умы покорялись
 ее чародейству
 злым женам на радость.
 
 В современных неоязыческих трактовках считается, что трехкратное сожжение и возрождение Гулльвейг - Фрейи - это инициация Фрейи, аналогичная повешению Одина на девять дней на дереве. Один вначале повесился, потом пронзил себя копьем. Гулльвейг - Фрейю же вначале пронзили копьями, а потом сожгли. После этого Гулльвей стала ведьмой Хейд и познала магию сейда. Это обратная сторона богини любви.
 
 Фрейя считается покровительницей магии сейд. Слово seidr означает буквально "кипение", с оттенком сильного возбуждения. Известно, что магия сейд считалась недостойной мужчин и ею занимались большей частью женщины. Возможно, эта практика сопровождалась длительными неконтролируемыми состояниями сознания. Потому мужчины прибегать к ней остерегались. Вряд ли здесь дело в состояниях "временной слабости, что было неприемлимым для воинов", как полагает Фрейя Асвинн. "Временную слабость" переживало время от времени большинство воинов неумеренно потребляя пиво и тогдашнюю "бормотуху". Это было сравнительно пристойно. А вот неконтролируемое спонтанное поведение, под влиянием тех или иных методик или даже веществ, могло действительно для тогдашнего мужчины быть неуместным.
 
 Фрейе как богине колдовских превращений соответствует соколиное оперение. Соколиное оперение Фрейи - и ее способность обращаться в эту птицу может символизировать ее способность не только к оборотничеству, но и к смене пола. Ведь сокол - традиционно связан с мужской символикой у индоевропейцев.
Автор этой части  - Галина Бедненко
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #4 : Январь 28, 2019, 08:42:05 pm »
ТОР -громовержец,защитник и богатырь
 
 Тор (Донар) - древнегерманский бог грома, бурь и плодородия. В скандинавской мифологии бог - защитник миров богов и людей от великанов и опасных чудовищ. Предполагают, что римский историк Тацит упоминает именно Донара под именем Геркулеса, описывая религию германцев. Таким образом, черты богатыря, совершающего подвиги могли быть присущи и древнему Донару.
 
 Германские наемники, переняв римскую систему атрибутации дней недели к тому или иному божеству, отдали Донару четверг - день Юпитера. Это может говорить как о сходных чертах Юпитера - установителя и гаранта миропорядка в римской мифологии с Донаром, так и о высоком статусе обоих богов в глазах германских воинов.
 
 Скандинавский Тор (использующий также имена Хлориди, Аса-Тор, Вингнир) - бог из асов и сын Земли - Ёрд или Фьёргюн. Главная жена Тора - Сив, но у него есть еще жена из великанш - Йарнсакса, от которой у него сыновья Моди ("смелый") и Магни ("сильный"). А от богини Сив у Тора есть дочь Труд.
 
 В "Речах Высокого" говорится: "Он сильнейший изо всех богов и людей. Трудвангар ("Поля силы") зовутся его владения, а чертог его называется Бильскирнир("Неразрушимый"). В этом чертоге пять сотен покоев и еще сорок. Он больше всех домов, что когда-либо строили люди… Есть у него и еще три сокровища. Одно из них - молот Мьёлльнир. Инеистые великаны и горные исполины чуют молот, лишь только он занесен. И не диво: он проломил череп многим их предкам и родичам. И другим бесценным сокровищем владеет Тор - Поясом Силы. Лишь только он им опояшется, вдвое прибудет божественной силы. Третье его сокровище - это железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот!"
 
 Палаты Тора называются еще Трудхейм. Тора представляли рыжим бородатым силачом с молотом Мьёлльниром в руке. Молот первоначально мыслился каменным, затем железным. Это непременный атрибут Тора, как копье Одина или меч Тюра. Тора называли еще Эку-Тор, то есть "Тор с колесницей". Колесницей называлась любая повозка с двумя колесами, вместо четырех, и ведомая двумя животными.
 
 Мифологи академического толка часто следуют воззрению Жоржа Дюмезиля, полагавшего, что богов индоевропейцев можно разделить на три функциональных класса: богов войны, богов магии и богов плодородия. Подобная классификация является слишком упрощенной для того, чтобы всерьез ей здесь тут следовать. При более пристальном взгляде оказывается, что многие скандинавские боги выполняют функции "другого класса". Тор - безусловно, бог воинов - защитников, "народных ополченцев", но его же как небесного бога - громовника, посылающего дождь на землю, молили и благословении урожая. Его символом - молотом - освящали брачные узы. Не чужда ему была и магия: он носил "пояс силы" и специальные "рукавицы" - традиционные атрибуты северных колдунов и колдуний.
 Бог - громовник
 
 Рыжебородый Тор назывался "громовиком" и считалось, что когда гремит гром - это он едет по небу в своей колеснице, а молнии, летящие с неба на землю - это и естьмолот Тора . "И в тот же миг он увидел молнии и услышал сильные раскаты грома. И увидел он Тора во всем его божественном гневе: тот стремительно мчался, и, занеся свой молот, издалека метнул его в Хрунгнира".Молот Тора называвшийся Мьолльнир, как полагают, родственнен русскому слову "молния". Само имя Тора этимологически связано со словом "Гром". (Современное английское слово "thunder" - "гром", возникло от древнеанглийского имени бога - Thunor.)
 
 Молот аса Тора был не только основным орудием для защиты богов и людей от древних сил тьмы и хаоса, но и совершенно необходимым ритуальным предметом асов. Молот является обычным атрибутом бога - громовника. А похищение этого атрибута злыми (или демонскими) силами - классическим мифологическим сюжетом. До нас дошла история о похищении великанами молота у Тора и его переодевании в невесту, чтобы этот молот заполучить обратно.
 
 Тор ездит в повозке, запряженной двумя козлами. Имена козлов - Тангниостр и Тангриснир ("Скрежещущий Зубами" и "Скрипящий Зубами") намекают на скрежетание зубов и сам грохот грозы. В то же время козлы всегда ассоциировались с похотливостью и следовательно плодовитостью, то есть с культом плодородия. Козлы для Тора являются не только ездовыми животными, но и источником пищи. (Как вепрь Сэхримнир в Вальгалле.) Тор съедает животных на ужин, а утром они вновь целехоньки и могут бегать.
 
 "Тор заночевал там, а спозаранку встал, оделся и, подняв молот свой, Мьелльнир, освятил им шкуры. Встали козлы, но один хромал на заднюю ногу".
 
 Наскальные изображения в Южной Скандинавии изображают некоего бога (предположительно Тора) с топором или молотом, солярными знаками, а также козлом, который являлся животным Тора. Утверждают также, что существует явная связь культа Тора - Донара с культом дубовых деревьев. Дубовые рощи и отдельные деревья часто посвящали богам - громовержцам - Зевсу, Юпитеру, даже славянскому Перуну.
 Защитник и богатырь
 
 Тор в скандинавской мифологии прежде всего занимается тем. что защищает Мидгард (мир людей) и Асгард (мир животных) от ётунов - великанов из Утаграда (внешнего пространства). Тора называли: "недругом и истребителем великанов и великанш".
 
 Большинство сюжетов, связанных с Тором, рассказывают о его путешествиях в Утгард (внешний мир, или мир великанов) и богатырских там подвигах. Как сказано в Младшей Эдде: "…он много странствовал, объездил полсвета и один победил всех берсерков, всех великанов, самого большого дракона и много зверей". И "дана ему великая сила и мощь. Потому побеждает он все живущее".
 
 Тор был воином и богатырем, и до нас не дошли истории о его стычках с людьми. Возможно потому, что люди слишком слабы по сравнению с рыжебородым богом, они ему не соперники и особенно не покушаются (по крайней мере не покушались ранее) на устои миропорядка в отличие от жутких чудовищ. Благодаря этому обстоятельству, Тор считается союзником и помощником людей в их борьбе и противостоянии что непосредственным врагам, что "силам тьмы". Тор воспринимался защитником человеческих родов и кланов, а также принадлежащей им освоенной земли. Благословение Тора требовалось при переезде на новое место или строительстве новой усадьбы. Имя Тора употреблялось чуть ли не в большинстве исландских имен времен переселения и гораздо поздних, вплоть до окончательного укоренения христианства. Так Тор своим именем как символом мог благословить судьбу и отдельно взятого человека.
 
 Вполне возможно, что германские и скандинавские искатели приключений и путешественники, отправлявшиеся в неизвестные земли особенно через большие водные просторы подозревали, что могут навсегда покинуть людской мир и оказаться, например, в стране ётунов. А в стране великанов, "чужаков" и прочей нечисти, лучшей защитой мог стать молот Тора, в данном случае - его символ. (Впоследствии его свойства перенимает "крест животворящий".)
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #5 : Январь 28, 2019, 08:42:54 pm »
Знак молота Тора считался самым верным "общим" талисманом, предохраняющим от несчастий и неведомых сил. Рунические надписи на могильных камнях также часто содержали знак Тора и его имя. Древние скандинавы верили (или знали) в существование некромантов, то есть колдунов так или иначе использовавших в своем волшебстве части умерших людей или их целиком. И знак молота Тора и само имя бога могло предохранить покойника от кощунственного употребления.
 
 
 Шаманская специфика
 
 В путешествиях Тора в другие миры часто видят некое подобие шаманских путешествий. Его битвы там с чудовищами тоже имеют свою аналогию в шаманских практиках. Предметы, добываемые Тором: котел для Эгира, посох, пояс силы, рукавицы являются явно ритуальными предметами. Более того, принимая эту точку зрения можно найти новый смысл переодевания Тора в женскую одежду в Утгарде при возвращении своего молота. Тогда это видится шаманским обрядом, временной сменой пола или ее осмысленной имитацией.
 Соперник Белого Христа
 
 На закате "века викингов" рыжебородый "Красный Тор" становится главным противником Белого Христа, бога с Юга. Красный цвет Тора ассоциировался с яростной волей, страстью, силой, а белый цвет Христа - с добротой, справедливостью, уступчивостью. На самом деле сторонники Христа в Скандинавии насаждали свою веру не с меньшим ожесточением, чем язычники отстаивали свою. Ходили также слухи, что Тор предлагал Христу смертный поединок, но Христос отказался ("Сага о Ньяле"). Когда проповедник христианства епископ Тангбранд еле доплыл до Исландии, Стейнунн Женщина Скальд спросила у епископа, знает ли он, кто разбил его корабль, и сказала две висы:
 
 Тор на торге чаек
 Тура волн пристукнул.
 Боги погубили
 Барса бани Гюльви.
 Знойно пустозвону
 В зыбях стало рыбьих.
 Знать, хранит Христос-то
 Худо струй посуду.
 
 Трудно струг Тангбрандов
 Тор нес по просторам,
 Дондеже ударил
 Древо волн о бреги.
 Утратила управу
 Враз доска морская,
 Ее нещадно щеплет
 Пучина, как лучину.
 
 В "Саге об Эйрике Рыжем" Торхалль Охотник сочиняет в честь Тора стихи, чтобы тот даровал ему удачу. И к берегу прибивается кит:
 
 "Тут подошел Торхалль Охотник и сказал:
 
 - Ну что, разве рыжебородый не оказался сильнее вашего Христа? Это я получил за стихи, которые сочинил о моем покровителе Торе. Он всегда мне помогает".
 
 Впоследствии, однако, Иисус Христос мог наделяться эпитетами, которые раньше стандартно относились к Тору ("могучий против великанов") и крестное знамение постепенно заменяло начертание знака Молота. При том что оба знака четырехконечны, их даже могли путать. Или сознательно допускать символы обеих вер. Так христианские храмы украшались наряду с традиционной христианской символикой еще и знаками молота Тора
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #6 : Январь 28, 2019, 08:43:33 pm »
Фрейр - бог мира, любовной страсти и магии
 
 Имя Фрейра означает "господин". Это бог из ванов, сын Ньёрда и брат Фрейи, муж Герд. Фрейр покровительствует получению хорошего урожая, приумножению богатств и состоянию мира, а не войны. После войны асов и ванов, Фрейр попал в "заложники" к асам. Вероятнее всего, это означает, что племена, чтившие богов - асов, приняли и чужого раньше бога, из числа ванов.
 
 "Были они прекрасны собою и могущественны. Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей…"
 
 В "Перебранке Локи" у Фрейра есть двое слуг, которых зовут Бюггвир и Бейла. Их имена могут означать "ячмень" и "пчельница" (или "коровница"). Если так, то Бейла и Бюггвир дают все необходимое для изготовления медовухи и пива - ячмень и мед.
 
 Жертвенными животными Фрейра были кабан и конь. Фрейр и Фрейя ездят на кабанах с золотой щетиной. Вепря Фрейра Гуллинбусти так и зовут - "золотая щетинка". (На похороны Бальдра Фрейр приезжает на вепре Слидругтанни - "Страшный Клык".) Гуллинбусти изготовлен карликами - цвергами вместе с другими сокровищами богов.
 
 Как упомянуто и в главе про Фрейю, кабан (свинья) - священное животное Фрейра и Фрейи - это символ как плодовитости, так и свирепости. Фрейр же дает богатые урожаи, потому плодовитый кабанчик это и его зверь тоже. Знаки даваемые Фрейром людям могли выражаться в появлении необычных свиней или их особом поведении. Свирепый кабан был связан уже с войной. Не зря символы и атрибуты вепря долгое время, вплоть до заката рыцарского средневековья, украшали доспехи воинов. Даже боевой порядок, который использовали аж в 13 веке те же шведы (уже христианские рыцари) назывался "свиньей". Потому Фрейр, безусловно, мог быть как-то связан и с этой, военной, стороной жизни. Однако внятных отпечатков культа Фрейра в боевой магии или порядках не сохранилось.
 
 В йоль (середину зимы) и на середину лета было принято приносить в жертвы свиней и кабанчиков. Они посвящались Фрейру и Фрейе. Тогда же игрались и свадьбы. Существует предположение, что в культе богов - ванов идолы этих божеств возили на повозках, чтобы те "благословляли" землю.
 
 
 Бог мира и плодородия земель
 
 Фрейр отдает свой меч Скирниру и безвозвратно теряет его. "Тогда сказал Ганглери: "Странно мне, право, что такой знатный воин,- как Фрейр, решился отдать меч, не имея второго, такого же. Он понес оттого немалый урон, сражаясь с тем, кого называют Бели. Верно, пожалел он тогда о мече". Тогда Высокий отвечает: "Невелико дело была та схватка с Бели, Фрейр мог убить его и кулаком. Но настанет час, пойдут войною сыны Муспелля, и тогда вот бедою покажется Фрейру, что нету у него меча". (Младшая Эдда, Речи Высокого)
 
 В "Саге об Инглингах" Фрейр описывается как один из первых шведских королей. Так, в царствование Фрейра в стране был богатый урожай. "Фрейр стал правителем после Hьёрда. Его называли владыкой шведов, и он брал с них дань. При нем были такие же урожайные годы, как и при его отце, и его так же любили. Фрейр воздвиг в Уппсале большое капище, и там была его столица. Туда шла дань со всех его земель, и там было все его богатство. Отсюда пошло Уппсальское богатство и всегда с тех пор существует. При Фрейре начался мир Фроди. Тогда были урожайные годы во всех странах. Шведы приписывали их Фрейру." Адам Бременский, в свою очередь, сообщает о храме Фрейра в Уппсале, что в этом храме, люди поклонялись образам трех богов. Тора, Одина и Фрейра. Фрейр, по его словам, дает смертным мир и просвещение, а у его идола весьма преувеличенный пенис. Когда случалась свадьба, приносились жертвы Фрейру.
 
 Фрейр - податель солнечного света, благоприятных ветров, легких дождей и теплой погоды. Все это помогает вырасти хорошему урожаю, а следовательно привести людей к благополучию и процветанию.
 Бог мужской любовной страсти
 
 Можно представить, что любовные стихи - мансёнг (которые, как считалось, способны вызвать ответную любовную страсть), как и непосредственные любовные заклинания, особенно из уст мужчины, были в непосредственном ведении Фрейра. (Современные практики полагают Фрейра покровителем сексуальной магии, но вряд ли это понятие как таковое бытовало во времена викингов.)
 
 Таким образом, мы видим, что Фрейр - это бог-любовник, как Фрейя - богиня - возлюбленная. Заметим, что скандинавской мифологии бог - мужчина может быть сексуальным, не будучи насильником (как бог войны Марс или Арес в греко-римлян), и не лишаясь при этом некоей благородной мужественности (как римский фаллоцентрический Приап, который впрочем был функциональным божеством, а не архетипическим).
 
 Широко известно сватовство Фрейра к Герд, дочери великана: "Гюмиром звали одного человека, а жену его - Аурбодою. Она была из племени горных великанов. Дочь их - это Герд, прекраснейшая из жен. Однажды Фрейр, воссев на престол Хлидскьяльв, озирал все миры. Бросив взор на север, он увидел в одной усадьбе большой и красивый дом. А к дому шла женщина, и лишь подняла она руки и стала отпирать двери, разлилось сияние от ее рук по небесам и морям, и во всех мирах посветлело. И так отплатилась ему великая гордыня, обуявшая его на священном престоле: пошел он прочь полный печали. И, возвратясь домой, не спал он и не ел и слова ни с кем не молвил. И никто не дерзнул его расспрашивать. Тогда Ньерд велел позвать к себе Скирнира ("Сияющий") слугу Фрейра, и велел ему пойти и добиться речей от Фрейра и спросить, на кого он так прогневался, что и слова ни с кем не молвит. Скирнир идти согласился, но с неохотою, и сказал он, что, верно, сердитыми будут ответы Фрейра. Вот пришел он к Фрейру и спросил, отчего тот печален и слова ни с кем не молвит. И сказал ему Фрейр в ответ, что видел он одну прекрасную деву и так по ней кручинится, что не жить ему, если он ее не добудет. "А теперь поезжай и просватай ее мне, да привези сюда, будет на то воля отца ее или нет. А я уж щедро отплачу тебе за это". Тогда отвечает Скирнир, что он готов ехать с поручением, но пусть только Фрейр отдаст ему свой добрый меч. А то был меч самосек. За этим дело не стало - Фрейр отдал меч. Вот поехал Скирнир и просватал ему ту девушку и заручился ее словом, что через девять ночей она приедет в место, что зовется Баррей, и там сыграют свадьбу ее с Фрейром… Вот почему Фрейр был безоружным, когда он схватился с Бели и убил его оленьим рогом". (Младшая Эдда, Речи Высокого)
 
 За то, чтобы Герд встретилась с Фрейром Скирнир предлагает ей поочередно одиннадцать яблок (в другом прочтении "яблоки жизни"), затем волшебное кольцо Драупнир, каждую девятую ночь порождающее кольцо себе подобное (то есть, явный символ плодовитости), затем же угрожает оружием (что оказывается бесполезным), и наконец берется за самую страшную угрозу - злое колдовство. При этом угроза касается той же сферы: жизни и плодовитости. Герд соглашается встретиться с Фрейром. Предполагают, что сам обряд "уламывания" Герд был связан с весенними обрядами пробуждения земли после холодной зимы.
 Бог магии сейд
 
 Не секрет, что Фрейя была богиней магии, и магии особой - сейд. Но почти нет прямых упоминаний о том, что Фрейр был тоже покровителем подобных ритуалов и действ. Однако, тому есть масса косвенных доказательств. Безусловно, как бог урожайности и плодовитости, он должен был вдохновлять своих почитателей на религиозно-магические обряды плодородия.
 
 Неслучайным кажутся и угрозы его слуги Скирнира великанше Герд, которую восхотел Фрейр. Самыми угрожающими оказываются угрозы колдовские: Скирнир угрожает колдовским жезлом и прямо по ходу разговора идет в рощу и срезает ветку, чтобы нарезать на ней руны - и вот уже "чародейский прут" готов. Стиль и формулы, употребляемые в этом тексте, как полагают, сходны с реальными магическими любовными заклинаниями периода составления песни.
 
 Бог - любовник, тесно связанный с природой, Фрейр мог быть и божеством сексуального или колдовского экстаза. Не случайно одни и те же слова в древнеисландском (ergi, ragr, argr) употребляются и в отношении измененного состояния сознания колдуна в практике сейд, и касательно сексуального "непотребства". Надо сказать, что сам сейд по крайней мере во времена составления саг, считался преимущественно женской практикой. Впрочем, вряд ли это означало то, что мужчины, практикующие сейд были пассивными гомосексуалистами, как это подозревают современные авторы. Сейд, практикующийся и мужчинами, мог быть сродни одержимости или овладеванию телом человека, что для мужчины тех времен считалось неприличным. А "овладеваемый" и тогда, и сейчас не обязательно означает "подвергающийся пенетративному сексуальному использованию". Человеком в рамках колдовского ритуала вполне могут овладевать духи. Иногда находят взаимосвязь между пассивным гомосексуализмом и определенными духовными практиками, но утверждать, что так оно и было в скандинавском сейде, нельзя.
 Бог мертвых
 
 С именем Фрейра также связывали обычай хоронить людей в курганах. Так рассказано в "Саге об Инглингах": "Фрейр заболел, и когда ему стало совсем плохо, люди стали совещаться и никого не пускали к нему. Они насыпали большой курган и сделали в нем дверь и три окна. А когда Фрейр умер, они тайно перенесли его в курган и сказали шведам, что он жив, и сохраняли его там три года. Все подати они ссыпали в курган, в одно окно - золото, в другое - серебро, а в третье - медные деньги. И благоденствие и мир сохранялись".
 
 Фрейру принадлежит корабль Скидбладнир ("сложенный из тонких досочек"), который всегда имеет попутный ветер, может вместить всех асов, а потом свернут как обычный платок. "Высокий отвечает: "Скидбладнир - лучший из кораблей и на диво искусно сделан… Построили Скидбладнир некие карлы, сыновья Ивальди, и отдали этот корабль Фрейру. Так он велик, что хватит места всем асам в доспехах и при оружии. И лишь поднимут на нем паруса, в них дует попутный ветер, куда бы ни плыл он. А когда в нем нет нужды, чтобы плыть по морю, можно свернуть его, как простой платок, и упрятать в кошель, так он сложно устроен и хитро сделан". (Младшая Эдда, Речи Высокого)
 
 Корабль Скидбладнир, как и корабли вообще, мог быть символом связи мира того и этого, или перехода из одного мира в другой (обычно, из мира живых, в мир мертвых). Так Фрейр мог быть ответственен за такой переход. Вполне возможно, именно он был таким богом у ванов. Затем часть его функций "забрал" себе Один - забирающий себе павших воинов. А у Фрейи же это право и обязанность - забирать умирающих - осталась, потому что забирала она женщин.
 
 Фрейр был известен всему германскому миру, но более всего его чтили в Швеции, на юго-востоке страны. Там находят бронзовые фаллические фигурки человека с мечом и вепрем и множество топонимов связано с его именем. В Швеции, в Уппсале был храм, в котором отдавали особенные почести богу Фрейру. Фрейра хорошо чтили и в Исландии, отдавая ему предпочтение перед Одином.
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #7 : Январь 28, 2019, 08:44:14 pm »
Фригг - супруга Одина, вещая жена и всадница Дикой Охоты
 
 Фригг - официальная жена, супруга Одина. "Младшая Эдда" называет Фригг дочерью Фьёргюн. Фьёргюн - странное на первый взгляд божество. То это отец Фригг, то мать Тора. Но так как Тор иногда называется сыном земли - Ёрд, то считается, что Фьёргюн это земля, порождающая мать-земля. Возможно, Тор и Фригг это партеногенные дети Ёрд или Фьёргюн. Как известно, архаические женские божества могли порождать детей даже без отца. Отсюда и могла случиться путаница с отцом - матерью. Впрочем, можно полагать, что в скандинавской мифологии существовало два существа с именем Фьёргюн - одной мужского, другое - женского пола, но с одним, или подобным именем (Fjorgyn - женское и Fjorgynn - мужское). Как Фрейр и Фрейя. Или даже Ньёрд и Нертус.
 
 Мать Бальдра и Хермода
 
 Фригг - мать Бальдра. Это мать, всецело преданная своему сыну, даже предпринимающая реальные шаги, чтобы уберечь его от напастей, но, тем ни менее, терпящая поражение. Довольно характерный сценарий.
 
 Интересно, что после смерти Бальдра, она идеализирует сына, во время перебранки Локи, считая, что если бы тут был Бальдр, то непременно побил бы Локи. Хотя на пиру собрались все основные боги и до какого-то момента ничего с Локи сделать не смогли.
 
 27
 Когда бы сидел здесь,
 У Эгира в доме,
 Хоть кто-нибудь, Бальдру подобный,
 Ты с пиршества асов
 Сейчас не ушел бы
 Иначе, как больно побитый.
 (Перебранка Локи, Старшая Эдда),
 
 Хермод - сын Фригг, появляющийся в мифе о Бальдре. Фригг обещает свою любовь тому, кто поедет в Хель вызволять ее любимого сына. И Хермод, если он действительно сын Фригг, кажется сыном нелюбимым. Похоже, мать больше любит красивого и нежного Бальдра, нежели "мужественного, удалого" Хёрмода.
 
 Супруга и подруга Одина
 
 Фригг - верная жена. Упрекание ее в "Перебранке Локи" в том, что она сожительствовала с Вили и Ве, кроме Одина, кажется шуткой.
 
 26
 …хоть муж тебе Видрир,
 ты Вили и Ве
 обнимала обоих.
 (Перебранка Локи, Старшая Эдда)
 
 Вили и Ве появляются только в самом начале мифологического времени как основные движущие силы миропорядка, вместе с Одином. Поскольку "Перебранка Локи" - довольно позднее произведение, обвинение, брошенное Фригг, мне кажется намеком на якобы триединство Одина, пущенное в ход со времен христианства.
 
 Впрочем, упоминание об этом событии есть и в "Саге об Инглингах": "У Одина было два брата… Они правили державой, когда Один был в отлучке. Однажды, когда Один отправился далеко и долго был в отлучке, Асы потеряли надежду, что он вернется. Тогда братья стали делить его наследство, и оба поженились на его жене, Фригг. Но вскоре после этого Один возвратился домой, и он тогда вернул себе свою жену". (Круг Земной, с 12) Но тут этот эпизод больше похож на житейский обычай: если брат умирает или пропадает без вести, его супруга достается брату. В данном случае аж двум. Фригг здесь ничего не решала, потому это ее никак не характеризует.
 
 Впрочем, этот обычай похож на матриархальный порядок наследования власти и собственности. Правил и управлял тот, кто женился на правительнице, жрице, хозяйке - в зависимости от размера и качества власти женщины. Имеет или нет это отношение к Фригг и Одину - точно неизвестно.
 
 Фригг не единожды хитростью одерживала вверх над Одином. В "Истории лангобардов" Павла Диакона рассказывается, как Фригг хитростью добивается победы винилов в битве с вандалами. Хотя вторые просили помощи у самого Одина. А первые - у Фригг.
 
 Известна еще одна история, в которой Фригг, несмотря на первенство в делах и даже изначальную удачу Одина, все же добивается своего хитростью (похоже биться друг с другом об заклад и ставить на разных противников было их обычным супружеским занятием). Это история о двух мальчиках, Гейррёде и Агнаре. Несмотря на удачливость воспитанника Одина, теперь уже конунга, Фригг, своим коварством, да и клеветой, заставляет своего мужа разочароваться в нем.
 
 Фригг - не единственная женщина у Одина. Он влюбляется, соблазняет, обманывает и даже берет силой смертных женщин и великанш. Подобный сюжет вообще обычен для патриархальных религий. Потому Фригг называют "соперницей Ёрд, Ринд, Гуннлёд и Грид", так как Один имел связи и даже детей от этих богинь и великанш. Но Фригг (в отличие от той же греческой Геры) не ревнует явно его самого, и не преследует ни этих женщин, ни их детей.
 Вещая Пряха
 
 Считается, что Фригг знает все судьбы мира, но об этом не говорит. Она - пара волхву - Одину, и естественно, должна была бы обладать вещей функцией. Но это и обычное качество супруги верховного бога. (Гера древних греков обладала властью подарить любому смертному дар прорицания.)
 
 Фригг связана с прядением и ткачеством. Как замужняя жена она сидит дома и занимается этим домашним творчеством. Но прядение тесно связано и с понятием судьбы. Судьба человека также прядется как и нить и вплетается в ткань существования. Фрейя прядет, когда к ней приходит женщина (или Локи в обличье женщины) и выведывает судьбу Бальдра.
 
 Женская прялка аналогична оружию мужчины. (Греческая Афина, например, держит в одной руке копье, в другой - веретено.) Ткацкое мастерство требует работы как рук, так и разума. Чтобы сделать полотно, женщина должна мысленно создать план того, что она будет делать, а затем методично создавать ткань ряд за рядом. При этом придается особое значение предвидению, планированию, ремесленному мастерству и терпению. Потому неудивительно, что именно пряхи создают судьбы мира. Прялка является тем же для Фрейи, как молот для Тора или копье у Одина. Созвездие Пояс Ориона шведы называли "Прялка Фригг". В Норвегии было поверье, что в пятницу (день Фригг, все-таки Фригг - Фрии, а не Фрейи) нельзя было делать определенные вещи, чтобы не навредить ткачихам в их деятельности. В Нижней Саксонии Фрау Хольда это седовласая старуха с большими зубами, портящая работу ленивых прях и поощряющая работящих.
 
 Удивительным образом это соотносится со славянским образом Параскевы - Пятницы (Макоши в язычестве), которая покровительствует прядению. Параскева Пятница тоже баба строгая и налагает запрет на само прядение в пятницу. Макошь же в блаженном язычестве была также богиней случая. Возможно, это какой-то общий архетип богини, покровительствующей замужним бабам, прядению и ткачеству, а также строгому соблюдению правил.
 Всадница Дикой Охоты
 
 В позднем германском континентальном фольклоре Фригг (или Фрие) соответствует Хольда, или Фрау Хольда. Это имя означает "Милостивая, Добрая" и похоже на эвфемизм. Хольда живет в озере или колодце и является страшилищем для маленьких детей. Она себе забирает некрещеных детей. В этом случае тоже она ведет себя как такая потусторонняя богиня - мать.
 
 Дикая Охота на континенте возглавляется не только Воданом, но и Хольдой - его спутницей. Здесь она представляется в своей самой жуткой ипостаси. Зато тут Фрия оказывается адекватной парой Водану. Конечно, их общий праздник это Йоль. Ее, однако, иногда видят в колеснице, запряженной собаками. Под Новый Год она даже раздает подарки, но только тем, кто слышит щелчки ее хлыста.
 
 В Тюрингии Фрау Хольда - это прекрасная женщина с длинными золотыми волосами. Она также тут покровительствует всем малым существам, включая некрещеных детей.
 
 Современные язычники полагают, что светлый лик Фрау Хольды был обезображен христианством, превратившим ее в чудовищного демона. Такое действительно бывало часто. Однако, разительный контраст между светлой красавицей, покровительницей малых сих и ужасной предводительницей Дикой Охоты соответствует той середине, коей в Скандинавии стала Фригг - умеренной подруге Одина, сдерживающей своего непредсказуемого супруга, прядущей и ткущей свои полотна, знающей обо всем на свете. Примечательно еще то, что языческой Фрау Хольде приписывают похищения маленьких христианских детей.
 Фригг и святая Люция
 
 При христианстве Фрия - Фригг соответствовала св. Люции. Она тоже пряха и наказывает нерадивых работниц - тех, кто не прядет в течение года, и наоборот прядет в праздники. В Дании праздник св. Люции отмечается 13 декабря и эта ночь считается временем предсказаний. В Швеции хорошенькая девушка, называемая "Люси" между часом и четырьмя часами ночи одевается в белое платье с красным шарфом и в короне, украшенной вороникой и девятью свечами будит мужчин и угощает их глюгом. В других случаях это бывает всего лишь кофе и печенья. Современные язычники соотносят этот обычай с праздником Остары - подательницы света и жизни и Фрии - хранительницы домашнего очага.
 Один и Фригг:
 
 "У конунга Храудунга было два сына: одного звали Агнар, другого - Гейррёд.
 
 Агнару было десять зим, а Гейррёду - восемь. Однажды они поехали вдвоем на лодке со своею снастью половить рыбу. Ветер унес их в открытое море. В ночной темноте их лодка разбилась о берег, они вышли на него и встретили там старика. У него они перезимовали. Старуха ходила за Агнаром, а старик - за Гейррёдом. весной старик дал им лодку. А когда старик и старуха провожали их к берегу, старик поговорил с глазу на глаз с Гейррёдом. Им выдался попутный ветер, и они приплыли к пристани своего отца. Гейррёд был на носу лодки; он выскочил на берег, оттолкнул лодку и сказал: "Плыви туда, где тролли возьмут тебя!" Лодку вынесло в море, а Гейррёд пошел ко двору своего отца. Его хорошо приняли; отец его тогда уже умер. Гейррёд был выбран конунгом и стал знаменитым мужем.
 
 Один и Фригг сидели однажды на престоле Хлидскьяльв и смотрели на все миры. Один сказал: "Видишь ты Агнара, твоего питомца, который народил детей с великаншей в пещере? А Гейррёд, мой питомец конунг и правит страной!" Фригг говорит: "Он так скуп на еду, что морит голодом своих гостей, если ему кажется, что их слишком много пришло". Один говорит, что это величайшая ложь, и они бьются об заклад, об этом.
 
 Фригг послала свою служанку Фуллу к Гейррёду. Она велела остеречь его против чар колдуна, который пришел в его земли, и сказала, что его легко узнать по тому, что ни одна собака, как бы она ни была зла, не нападет на него. Что Гейррёд скуп на еду, было действительно величайшей неправдой. Но человека, на которого собаки не стали лаять, он все же велел схватить. Пришелец был в синем плаще и назвался Гримнир. Больше он о себе ничего не сказал, как его ни расспрашивали. Конунг велел пыткой добиться от него ответа и посадить между двух костров. Так он просидел восемь ночей". (Старшая Эдда. Речи Гримнира.)
 
 Здесь Один и Фригг вначале являются Мудрым Старцем и Мудрой Старицей, воспитывая мальчиков на острове. Возможно, эта часть сюжета как-то связана с детско-подростковыми инициациями. Ведь почему-то очень точно назван возраст мальчиков.
 
 Затем Один учит младшего брата, как избавиться от старшего. Должно быть Одину известно, что отец мальчиков умер, но по старшинству наследником конунга станет старший брат. Потому он помогает младшему брату беспрепятственно идти к власти. То есть в этот момент Один проявляется как Зачинщик Распри, и Колдун. Ведь младший брат не просто выкидывает старшего за борт, что означало бы братоубийство и вообще нехорошее дело. Он выпрыгнул из лодки, а саму лодку заколдовал так, что она вместе с братом пошла "к троллям". Как стало известно позже, старший брат оказался на безымянном острове, где плодил детей с тролльшей.
 
 Все прошло так, как хотел и задумал Один. И Фригг ничего не предпринимает. Но затем муж начинает хвастаться перед женой, на тему "Ну и кто из нас лучше дите воспитал?" Фригг в общем-то сказать нечего, так как Один фактически прав. Она ничего не говорит об Агнаре, но возводит явный поклеп на конунга Гейррёда и принципиально стоит на своем. А Фригг - богиня, как известно, которой все ведомо. Это необходимо выяснить на деле. Так она возбуждает в своем муже его роль Странника. Чтобы очернить конунга в глазах своего покровителя, она сама подстраивает провокацию. В отличие от того, как это делает ее муж, не сама, а чужими руками. И все у нее чудесно выходит.
 
 Одина подозревают как опасного колдуна (что, мягко говоря, недалеко от истины) и пытают, сажая меж двух огней. Тут возможно тоже есть связь с какими-то неизвестными нам ритуалами. А может и просто с пытками. Но на девятый день Агнар, теперь уже сын Гейррёда, дает напиться страннику, тот начинает вещать и пророчить, после чего подозрительный конунг неожиданно падает на свой меч.
 
 А то, что приходит на помощь Одину сын конунга с именем его брата означает правоту Фригг. Дядя, потерянный на заброшенном острове, связан через имя со своим племянником, сыном конунга, вероломного брата. То, что в истории делает племянник с именем Агнар, как бы совершает и его тезка-дядя.
 
 Примечательно то, что Один и Фригг и здесь, в который раз, оказываются инициаторами распри между братьями, или "братскими народами" (например, оказывая предпочтение разным сторонам в битве лангобардов и вандалов), или предпочтением одного брата другому (как в истории Бальдра, где Бальдр - любимец Фригг, а с Одином больше сопоставим Хермод).
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #8 : Январь 28, 2019, 08:44:49 pm »
Существуют и другие боги и богини Севера, о которых вы узнаете, исследуя Севеpную традицию, но именно те божества, котоpых мы упомянули, являются ключевыми, открывающими путь в божественные сферы. Это главные боги, которым обычно приносятся дары. Имена иных богов и богинь могут также использоваться в магической практике для специальных целей.
 
 Вот некоторые имена богов и богинь, приведенных Снорри Стурлусоном в его "Эдде" [То есть в "Младшей Эдде"] :
 
 Браги — бог красноречия; мудрость и поэзия также находятся под его опекой. Муж Идунн.
 
 Эйр — богиня врачевания. Целительница богов и богинь.
 
 Форсети — бог правосудия. Он всегда видит "обе стороны медали".
 
 Фулла — верная служительница Фригг. Она всегда помогает великим богиням справиться с трудной работой.
 
 Гефьён — богиня добродетели. Известна как "благосклонная" или "дарящая". В дар от нее вы можете получить телесный или духовный талант. Возможно, она является одним из аспектов Фрейи.
 
 Гна — богиня тpансфоpмации. Поднимает осознание на головокpужительные высоты. Спутница Фригг.
 
 Хеймдальр — бог-страж. Покровительствует таким качествам, как ясновидение и бдительность.
 
 Хлин — богиня, защищающая людей от физической опасности. Спутница Фригг.
 
 Хёдр — бог слепой силы. Он воплощает собой грубую силу и конфликт.
 
 Идун — богиня вечного обновления. Она пытается сдерживать ярость божественных сил во вселенной, будучи хранительницей золотых яблок асов.
 
 Лофн — богиня снисхождения. С ее согласия можно вступать в тайную любовную связь и совершать другие запретные действия. Она близка как с Одином, так и с Фригг.
 
 Локи не является настоящим богом, так как принадлежит к роду ётунов, но он — "кровный брат" Одина и потому допущен в сообщество асов. Он покровительствует красоте и обману, хитрости и коварству. Он фокусник ("тpикстеp") и проказник. Локи не знает pавных в смехе и в юморе. Скорее всего, Локи является "теневой стороной" самого бога Одина.
 
 Сага. Ее имя означает "провидица" или "пророчица". Похоже, что она является активным аспектом Фригг и обладает значительными знаниями о будущем.
 
 Сьёфн — богиня любви. К ней взывают, когда хотят обратить на себя внимание любимого или любимой.
 
 Снотра — богиня pазума.
 
 Син — богиня отрицания. Мощный защитник обвиняемых в суде.
 
 Улльр может выполнять ту же функцию, что и Тюр. Выражает тот аспект Тюра, который связан с физической точностью и кооpдинацией движений — напpимеp, на охоте, пpи стрельбе из лука и т.д. Обычно его призывают в битвах, так как он дарует людям боевое искусство.
 
 Вали — бог мщения. Согласно мифу, он отомстил за убийство Бальдра в возpасте одного дня от pоду. Сын Одина.
 
 Вар — богиня честности. Она мстит нарушителям клятв и обещаний.
 
 Видар — бог мщения. Он мстит за своего "отца" Одина, чьей пpоекцией и является. Видар — бог безмолвия и помогает переживать кризис.
 
 Вёр — богиня всеведения. Она очень мудра и ничто не может укрыться от ее проницательности и интуиции.
 
 К этим богам и богиням можно обращаться при решении множества практических вопросов. Вы можете взывать к божествам и приносить им дары, надеясь на вознаграждение. Их имена можно также использовать как основу рунических магических формул или для создания рунических заклинаний.
 
 Автор - Манира
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #9 : Январь 28, 2019, 08:45:24 pm »
Норны и эволюция божеств судьбы
 
 Картина мира прихотлива и переменчива в скандинавских мифах. Как бы то ни было, четкой структуры в ней нет, одна схема сменяется другой, и обе существуют одновременно. Так и бывает с первоначальным мистическим и религиозным опытом, до того, как за дело возьмутся официальные и признанные теологи, мифологи своего времени. Потому нам придется иметь дело с многосторонней, не совсем ясной системой миропорядка. В большой степени это касается Древа Миров Иггдрасиля и, в некоторой степени, божеств судьбы - норн.
 Дисы: родовспомогательницы и богини судьбы
 
 В скандинавской мифологии существуют три типа женских божеств, имеющих отношение к судьбе. Это дисы - помогающие при родах и, соответственно, определяющие, родится человек живым или нет, останется роженица живой, или нет. Норны, определяющие дальнейшую судьбу родившегося человека
 И валькирии - определяющие победу или поражение, жизни или смерть воина. Иногда просто выполняют те, или иные поручения Одина. (В "Саге о Вольсунгах" Один посылает валькирию, дочь Хримни-йотуна, чтобы та дала яблоко конунгу Рери и у того бы родился ребенок. Заметим, что здесь речь идет опять о рождении ребенка, о судьбе рода. То есть, о том, что находится в ведении дис.) Все три категории в целом относят к дисам.
 
 К норнам, приходящим к новорожденному, относится этот отрывок из "Видения Гюльви" (Младшая Эдда):
 
 "Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие от альвов и третьи - от карлов. Так здесь об этом сказано:
 
 Различны рожденьем
 норны, я знаю -
 их род не единый:
 одни от асов
 от альвов иные,
 другие от Двалина"
 
 Молвил тогда Ганглери: "Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других - ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, а других - коротка". Высокий отвечает: "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны".
 
 Вот как это, например, делалось:
 
 Ночью в хоромах
 норны явились,
 младу владыке
 жребий судили…
 (Первая Песнь о Хельги Убийце Хундинга, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)
 
 Было еще то, что называлось фюльгья (или хамингья) - "спутница", дух-хранитель, незримо сопровождающий человека. Увидеть ее - было знаком близкой смерти. По сути, это то, что в более поздние времена называли "двойником" человека, появление и существование которого было животрепещущей темой романтической литературы 19-20 веков. Это не отдельный тип существ, и к женским божествам "низшей мифологии", вроде дис и норн, они прямого отношения не имеют.
 Эволюция богинь судьбы
 
 Но были и другие норны. Их было трое, и звали их Урд, Верданди и Скульд. Часто их имена переводят как "Прошлое, Настоящее и Будущее", что не является точным переводом. Более точным считается "Судьба, Становление, Долг". При первом переводе подчеркивается линейность времени, существующего и происходящего. При втором - соответственно, такая четкая линейность снимается.
 
 Естественно, три богини судьбы скандинавского пантеона сравнивались с классическими греческими мойрами, тоже троицей женских божеств судьбы, а также с римскими парками, будто бы аналогичными всем предыдущим. Рассмотрим происхождение и историю других богинь судьбы, чтобы найти аналогии и различия, понять, как это происходит.
 
 Первоначально мойры греков считались просто участью, долей каждого человека, роком и судьбой. То есть, у каждого человека была своя мойра. Темная невидимая сила, не имеющая антропоморфного облика. И только затем уже появляются именно три мойры - Лахесис (Дающая, Отмеряющая жребий), Клото (Прядущая) и Атропос (Неотвратимая). Первая - назначает жребий человека еще до рождения, вторая прядет нить его жизни, а третья неотвратимо приближает к будущему. Боги не могут пойти супротив мойр, и лишь позже Зевс становится над ними главным. Потом Платон вводит Ананке - неотвратимость, мать мойр, вращающую мировое веретено. А в эллинистическом мире появляется Тихе (Тиха) - богиня счастливого случая.
 
 Римские парки тоже имеют свою историю. Считается, что вначале была одна Парка, сходная с богиней Карментой - родовспомогательницей. Таким образом, опять мы видим первоначальную связь безымянных богинь или богини судьбы с божеством, помогающим роженице и ребенку остаться в живых. Затем выделились три парки - Нона, Децима (помогающая ребенку родиться в положенный срок) и Морта (смерть). Они были родственны римским фатам. Вдобавок, Кармента - родовспомогательница имела трех помощниц или сестер - Прорсу и Постворсу (названных так от двух положений ребенка при родах). Кармента предсказывает судьбу новорожденным в своей песне и предрекает события. А ее сестры видят прошлое и будущее. Таким образом, скорее Кармента со своими сестрами сходна с норнами (но с норнами - дисами, а не вещими девами Урд, Верданди и Скульд), а не парки.
 
 В латышской мифологии тоже есть троица богинь судьбы. Это Карта (от слов "вешать", "предназначать", или "слой"), Декла (неясно, что означает это слово) и Лайма (счастье и судьба). Лайма - родовспомогательница и помощница девушек при выборе жениха (естественно, это тоже выбор судьбы). Декла связана именно с младенцами, но также помогает девушкам выбирать женихов. Но временами Лайма, как счастливая судьба, ходит в паре с Гильтиной - несчастьем и смертью.
 
 У восточных славян тоже есть пара подобных женских божеств. Это Доля и Недоля (или Встреча и Невстреча). Они даже могут сопровождать человека всю жизнь. Была у славян и троица богинь судьбы. Это Суденицы или Орисницы. Они приходят в полночь на третий день жизни ребенка, и нарекают ему судьбу. По сербским представлениям старшая из судениц предвещала смерть, средняя - физические недостатки, и лишь самая младшая - что-то хорошее, сколько жить ребенку, когда идти к венцу и каким счастьем обладать. А славянская богиня Макошь сочетала покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы. (Как римская Фортуна или греческая Тихе.)
 
 Таким образом, мы видим, что первоначально богини судьбы тесно связаны с женскими божествами, помогающими разродиться роженице и дать жизнь ее ребенку. Это дисы и норны - дисы скандинавов, римские парки и Кармента с сестрами.
 
 Затем выделяются богини судьбы, приходящие к младенцу после рождения: это добрые и злые норны, Доля и Недоля, суденицы. Они предрекают хорошее и плохое. У них нет собственных имен, они часто либо злые (Недоля, Гильтина), либо добрые (Доля, Лайма).
 
 Потом же появляются три богини судьбы, властные и над людьми, и над богами, и над судьбой мира. У них есть свои имена, они определяют миропорядок в целом. Это мойры Лахесис, Клото, Атропос, это норны Урд, Верданди, Скульд. О них нельзя сказать, приносят они определенно добро или зло. Они просто есть.
 
 И по ходу дела, естественно, могут появляться богини случайного или выбранного в течение жизни жребия - Макошь, Тихе, Фортуна, отчасти Лайма и Декла. У скандинавов такой отдельной богини нет. Ее косвенно могут замещать валькирии - дарующие или отнимающие победу в битве, под предводительством Одина.
 
 Впоследствии, при развитии религиозной системы, три надличностные богини судьбы могут стать под начало верховного бога. Так произошло в Древней Греции, когда Зевс в результате стал называться "водителем судеб". Так могло бы (а может, и нет) произойти в скандинавской мифологии: Одину это "сделать" было бы еще легче - он "божество скрещенных дорог и путей" и по своим качествам ближе к богиням судьбы, чем когда-то Зевс. И в том, и в другом случае это означает некий шаг к если не "единобожию", то "главнобожию". (Ведь, например, современный католический и православный монотеизм уже с трудом можно считать "единобожием" при таком обилии святых и покровителей различных видов деятельности.)
 Предтечи норн и появление судеб мира
 
 Вот здесь мы приближаемся к одному таинственному для нас месту Старшей Эдды. Поскольку, похоже, речь идет о недошедшем до нас мифе. Это миф о предтечах норн, вещих девах-великаншах, изменивших облик мира.
 
 
 8
 играли в тавлеи,
 весело жили,
 злата имели
 всегда в достатке
 доколе три девы
 три великанши,
 к ним не явились
 из Ётунхейма.
 (Прорицание вельвы, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)
 
 Таким образом, "золотой век" существовал до тех пор, пока не явились три владычицы судеб. После этого сразу рассказывается о первой войне в мире, между асами и ванами. Есть и еще один отрывок в "Речах Вафтруднира" о тех же девах:
 
 
 48
 Один сказал:
 "Все видел,
 Все слышал,
 Всех богов переспорил -
 Ответь мне: какие
 Над морем, над миром
 Провидцы-девы летают?"
 
 
 49
 Вафтруднир сказал:
 "Над морем, над миром
 три девы летают,
 дочери Мёгтрасира:
 благо людям
 они приносят,
 хоть и родом они из йотунов".
 (Речи Вафтруднира, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)
 
 Таким образом, известно, что они провидицы с одной стороны, что-то дают людям и богам - с другой. Возможно, ту или иную судьбу. Но не каждому существу по отдельности, а миру в целом - неслучайно же они летают над всем миром, а не ходят по нему.
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #10 : Январь 28, 2019, 08:45:59 pm »
Норны как хозяйки Дерева
 
 Женские божества, ухаживающие за священным деревом, или отождествляющиеся с ним, бытуют во многих религиях. Изображения дерева и женщины встречаются в древнейших изображениях и сохранились до сих пор в этнических орнаментах. Таким образом, сама идея (образ) является как бы архетипической, свойственной человечеству в целом.
 
 Хозяйки Мирового Дерева, ухаживающие за ним, встречаются в мифологии сибирских народов. Греческие граи и геспериды, за неимением Мирового Древа, соответственно, охраняли и ухаживали за садом гесперид. Идунн в скандинавской мифологии - хозяйка чудесной яблони (или даже нескольких, неизвестно), дающей золотые яблоки.
 
 Так и норны сидят под деревом Иггдрасилем, у источника Урд, и поливают этой водой ясень время от времени. Мировое Дерево это и Книга Судеб, и Книга Познания одновременно. С ним связаны судьбы мира. Потому богини судьбы там и сидят. Там же они режут руны, определяющие судьбы мира, как бы ход истории. И, возможно, прядут нити судьбы.
 
 19
 Ясень я знаю
 по имени Иггдрасиль,
 большой, омываемый
 млечной влагой,
 росы нисходят
 с него на землю,
 вечно он зелен
 над источником Урд;
 
 20
 там же явились
 три девы-провидицы,
 там поселились
 под древом они:
 первая Урд,
 Верданди тоже
 (резали жребья),
 а третья - Скульд:
 судьбы судили,
 жизни рядили,
 всем, кто родится,
 узел нарекали…
 (Пророчество Вельвы, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)
 
 В источнике Урд также плавают два лебедя. Лебеди тоже птицы судьбы - неслучайно легенды о лебедях включают в себя истории о любви на всю жизнь и смерти без возлюбленной, истории о девах - лебедях, теряющих свое крылатое оперение, а потом возвращающих его себе и покидающих людей. Пара лебедей в этом случае напоминает мне и эти истории о "парной судьбе" различных существ. А также пару божеств судьбы, вроде Доли и Недоли. Впрочем, черные дебеди до открытия Австралии казались нонсенсом, потому парой лебедей белого и черного цвета они быть немогут.
 Урд, Верданди, Скульд в современной магической практике
 
 В современном скандинавском неоязычестве дается довольно продуманное толкование трех норн, сидящих у источника Урд. Я предложу один из вариантов в рамках этой традиции.
 
 Урд, как известно, это имя и источника (или колодца), и норны, сидящей возле него. На русский язык это слово переводится как "судьба". Слово "Урд" однокоренное с "Wyrd" - англосаксонским словом для невидимых влияний, происходящих над событиями. Но это только часть основного значения. Колодец, или источник, Урд это первоначальный источник всего существующего (неслучайно источник находится под одним из корней Мирового Дерева) и представляет собой скрытый потенциал, всегда возникающий из непроявленного и возвращающийся туда. Все возможное существует в этом месте. А норна Урд изображается как охранница бездонного колодца.
 
 Э. Торссон, впрочем, считает, что Урд это "прошлое": "все, что произошло в прошлом и существует в объективной вселенной. Оно не подвластно изменениям и лежит в основе любой ситуации." Но это определение объясняет только существование норны Урд. Непонятно тогда, что означает сам источник Урд. Неужели, "источник Прошлого"?
 
 Естественно, можно успешно работать и в рамках системы Торссона, коль уж она соответствует современному представлению о времени и причинно-следственных связях. Но для магических практик (в отличие от гадательных) это определение ничего не дает.
 
 Верданди отмечает что-то, что начинается или выражается в настоящий момент. Ее имя на русский язык обычно переводится как "Становление". Верданди представляет некий динамический процесс, который мы осознаем как проявленный мир.
 
 Скульд переводится как выражение возможного долженствования, вроде английского should. (По большому счету - это "близнецы - братья".) На русский язык это слово переводится как "Долг". И эта норна представляет или то, что, как подразумевается, произойдет. То есть то, что было вызвано действиями участников события. Или то, что, скорее всего, произойдет в любом случае, делали что-либо сами участники событий, их родители, или начальник ЖЭКа с поварихой из местной столовой - неважно. Иногда это то, что должно было бы произойти. То, для чего есть причины.
 
 Все три норны соотносятся с понятием Истинного Желания (True Will), истинного желания Вселенной (по А. Кроули). Урд - само это Желание, Намерение. Верданди - соответствие или несоответствие ему поступков людей, Скульд - результат того, насколько успешно они ему соответствовали, или наоборот, противодействовали.
 
 Контакт с источником Урд современные практики находят в медитациях. Визуализируют и смотрят в колодец, в непроявленное, и когда мысли заканчиваются или останавливаются, можно увидеть связь с общим целым, источником Истинного Желания, индивидуальности и реальной силы.
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #11 : Январь 28, 2019, 08:46:44 pm »
Урд, Верданди, Скульд в гадании
 
 Традиционно "гаданием трех норн" называется вытаскивание поочередно одной руне, на каждую норну, разумеется. Иногда при любом раскладе рекомендуется взывать к ним перед самим гаданием и говорить "спасибочки" после.
 
 Я не думаю, что призывание норн имеет большой смысл. Норны мало антропоморфны, в отличие от богов и богинь пантеона. Богини судьбы стоят "над" богами. Это силы мирового порядка, они просто есть, как Время. Именно эти три норны (как и три мойры) это силы времени, когда что-то начинается, другое продолжается, а третье умирает. Или в нашем случае, когда есть некая причина; есть то, что можно видеть и изменить; и есть то, что все равно должно быть исполнено.
 
 Если все-таки спрашивать совета в гадании то лучше у "своей норны", той, что присутствовала при рождении. У норн судьбы каждого человека вообще. Скажите "Пусть норны, знающие все прошедшее, существующее и будущее дадут мне верный ответ", или "ответ, который я смогу понять" - они же не обязаны говорить вам правду, с одной стороны, а с другой - их ответ вы не всегда можете понять. (Вообще-то, это хорошее дело - найти связь со своей собственной норной.)
 
 Безусловно, если бы гадание проводилось в рамках латышской культурной традиции, то можно было бы спрашивать конкретно Лайму или Деклу - о женихах и невестах. В римской традиции можно было бы спрашивать Карменту о судьбе младенца. Или о том, жив или умер человек можно спрашивать другую часть пары божеств судьбы - Недолю (в славянской культуре), Морту (в римской), Гильтину (в латышской).
 
 Но скандинавская культура нам такой возможности не дает. Ее три "именные" норны далеки от мира. Какие они, что именно дают, какие сферы жизни определяют - неизвестно. Это надличностные, великие силы. Потому к ним обращаться полезнее в медитациях, желая прозрения, а не в гадании, ожидая ответа.
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #12 : Январь 28, 2019, 08:47:15 pm »
Руны - это вид письменности, по форме и происхождению отличный от известных алфавитов Европы и Азии. Мы будем говорить здесь о наиболее известных - скандинавских рунах (есть еще к примеру тюркские).
 
 Корень слова "руны" встречается в словах германских языков, имея общее значение: шепот, шептать, тайна, секрет, тайный совет. Отсюда большинство исследователей делает вывод, что руны хранились в общем духовном наследии германских народов и были связаны с некоей тайной устной традицией, которая передавала смысл, а не только звучание и начертание этих знаков. Современное английское слово "писать" - to write - родственно древнеанглийскому слову "writan" - "вырезать, высекать". И мы до сих пор можем наблюдать высеченные на камнях руны (теперь уже в музеях).
 
 Происхождение рун у скандинавов (а это германцы, ушедшие на север, на Скандинавский полуостров) считалось божественным. Согласно скандинавской мифологии, их нашел, пожертвовав собой, сам Один - бог колдовства и поэзии, военного исступления и творческого вдохновения. Девять ночей он провисел на Мировом Дереве - Ясене Иггдрасиль, пронзенный собственным же копьем, "принеся себя в жертву себе же" . И в результате познал священные знаки - руны. Руны для скандинавов были неразрывно связаны с поэзией, в том числе и магической поэзией стихов - заклятий. И бог Один учил людей поэтическому и руническому искусству.
 
 Германо-скандинавские руны отличаются от других алфавитов Европы их активным использованием в магических целях. О гадании континентальных германцев с использованием знаков, похожих на руны рассказывал римский историк Тацит в I веке нашей эры. А в Скандинавии археологи обнаруживают рунические знаки, начертанные во II веке нашей эры. О рунической магии прямо говорится в "Старшей Эдде" - древнеисландском сборнике песен о скандинавских богах и героях, а также в древнеисладских сагах и прядях (коротких рассказах), относящихся к эпохе викингов (VII - XI вв.).
 Магический алфавит
 
 Любой буквенный алфавит можно применять в магических целях: писать заклинания и просьбы самым обычным образом, но на необычных или необычно используемых вещах (вроде послания мертвым или воззвания к духам) . Иногда для этого используют особые ингредиенты, вроде "магических чернил" или особенным образом выделанной бумаги, ткани, коры дерева, и др. Есть другой излюбленный многими чародеями метод: это различного рода шифровки. Историкам магии известны знаменитые буквенные квадраты, типа ABRAKADABRA или SAPERO. Возможно, первые шифровки использовались именно в магических, а не в шпионских целях (колдуны, как и шпионы - представители очень древних профессий, но все-таки колдуны - древнее). Это делалось для того, чтобы непосвященные не разобрались в написанном, и чтобы не было страшных последствий от овеществления магических слов и сочетания звуков. Однако сам алфавит только от этого магическим не становится.
 
 В то же время существуют сугубо магические алфавиты, и даже языки, вроде енохианского. Енохианский язык был детищем известного английского алхимика и духовидца XVII века Джона Ди и его напарника - медиума Эдварда Келли. Нашли они его во время своих мистических опытов. В наши дни этот язык используется телемитами (последователями А. Кроули), особо просвещенными "черными магами" и оккультистами западной европейской традиции.
 
 А германские руны - это редкий вариант алфавита, являвшегося и магическим и обычным буквенным практически в одно и то же время. Поэтому, возможно, и был сохранен как система до наших дней. Это связано, с одной стороны, с широким распространением магических знаний, их врастанием в плоть и кровь народа. (Не зря из всех индоевропейских народов именно у северных германцев Один, бог-колдун, становится верховным божеством пантеона.) А с другой, с потребностью скандинавов в развитой алфавитной системе - для торговли, переписки и тому подобного. Это уже было связано с их широкой политической, военной, торговой и общественной деятельностью по всей тогдашней Европе. Вместо того, чтобы придумывать новый алфавит, северные германцы воспользовались своим старым магическим алфавитом, называемом "Футарк".
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #13 : Январь 28, 2019, 08:48:03 pm »
Рунические ряды
 
 Германский рунический алфавит называется "футарк" (по первым шести буквам ряда - f - u - th - a - r - k, ударение в этом слове делается на первый слог - "фyтарк"). Однако подобных "футарков" существует несколько. Наиболее известными считаются Старший Футарк, Младший Футарк и Нортумбрийский футорк.
 Старшие руны (Старший Футарк)
 
 Рунический ряд, называемый Старшим Футарком - самый древний из нам известных, называемый еще "общегерманский Футарк". Изображения этого рунического строя встречаются по всей Скандинавии, и их относят к II - VIII вв. нашей эры. Его знаки являются скорее символами, нежели буквами и обозначают в первую очередь некие понятия или принципы. Руны этого ряда традиционно, еще в древних источниках, делятся на три группы из восьми рун (это показано и на рисунке). Каждая такая группа называется аттом. Порядок знаков в Старшем Футарке четко фиксирован, хотя иногда встречались смены мест двух последних рун.
 
 Начертание рун Старшего Футарка в целом одинаково. Заметно различаются лишь варианты написания руны Совелу (Сигель) и руны Ингуз.
 
 Для удобства можно называть один из вариантов (более старый, архаичный) - "Совелу", а сравнительно поздний - "Сигель".
 
 С большой вероятностью можно предположить, что руны Старшего Футарка первоначально были магической системой. Но наряду с магическими целями , под влиянием существующих алфавитов других народов, эти руны стали в какой-то момент следовать целям информативного характера. Не было смысла скандинавам изобретать совсем уж новый алфавит для письменных занятий, и они использовали уже имеющиеся знаки. Таким образом, руны из смысловых, когда каждый знак обозначал некое понятие , стали буквенными: знак стал буквой и отдельным звуком. Наиболее понятными для современных исследователей становятся именно "буквенные" записи. Исконные названия этих самых смысловых рун - неизвестны. И современные названия рун это результат изысканий лингвистов и упрощения этих названий в среде эзотерических рунологов.
 Автор - Манира
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

Онлайн Insolate

  • Administrator
  • Hero Member
  • *****
  • Сообщений: 6263
  • [Karma] +569/-0
  • Магия - это искусство вызывать совпадения
    • Просмотр профиля
    • MagicLife
Re: Лекции по рунам Soror Manira
« Ответ #14 : Январь 28, 2019, 08:48:50 pm »
Младшие руны (Младший Футарк)
 
 Младший Футарк появляется в Скандинавии где-то в VIII - XI вв. как обычный буквенный алфавит на основе рун Старшего Футарка. Его называют еще "викингскими рунами". Новая система стала необходима для ведения переписки, заключения торговых и политических сделок. Исчезают некоторые буквы Старшего Футарка, изменяется написание других, отдельные старые знаки, приспосабливаясь непосредственно к языку, приобретают новое звучание. Этот ряд легко адаптировался к местному наречию или способу начертания знаков. Потому существуют несколько разновидностей этого алфавита, неимеющих, впрочем, никакого отношения к магии.
 
 Со времен возникновения и активного использования "младших рун" люди старались не употреблять без необходимости руны Старшего Футарка, считая их наиболее подходящими для магии. Потому встречаются смешанные надписи из Старшего и Младшего Футарка, где осмысленная фраза из рун - букв (Младшего Футарка) заканчивается руной - понятием (Старшего Футарка).
 Автор - Манира 
« Последнее редактирование: Январь 28, 2019, 08:51:49 pm от Insolate »
Все виды неприязни ко мне просьба выражать в суицидальной форме.
Приглашаю на Видео курс "Руны для начинающих"

 

Мы в соцсетях:
Руны XXI Практическая магия Канал Insolate Руны XXI Руны XXI Практическая магия Таро