Персонификация Саги в легендах
Богиня Сага, таким образом, может рассматриваться как олицетворение этих историй, и действительно, она не единственная женская фигура, которую можно использовать для олицетворения легенд. Греческая муза Клио олицетворяла историю, хотя репрезентации Саги, вероятно, включали бы в себя несколько функций Муз. В В Германии, когда люди по очереди рассказывали истории и ходили от дома к дому называлось "Мерлейн". Эта игра поочередного рассказывания мифов или басен практиковалось также древними греками и римлянами. В Норвегии родители до сих пор рассказывают своим детям эвентыр ("сказки" из он-винтира и связанные с английскими приключениями).
Поэты тринадцатого века запечатлели дух приключений в своих стихах. В их рассказах о фрау Авентюре , дама Авентюре блуждала по сельской местности пешком, стучась в двери менестрелей и требовала, чтобы ее впустили. Питер Сученвирт, конец четырнадцатого века , австрийский поэт описывает видение Богоматери Авентюр. В нем, она появляется в лесной роще и говорит, что б он путешествовал по всей Земле, навещал королей и лордов в качестве посланника фрау Ehre, а потом приходил, чтобы сделать ей доклад. Затем, надев на палец золотое кольцо, она исчезает.
Ehre-немецкое слово, означающее "честь", "репутация", или "слава", и, как и Сага, это женское существительное. Фрау Ehre можно сравнить с Фригг, царицей небес, которая действует как распределитель славы и так же велика, как земная королева и которая, как госпожа Асиний, лидер Саги. Кроме того, прядение и рассказывание историй, специальные функции
этих двух богинь, долгое время были связаны в преданиях дисира и мудрых женщин германской культуры.
Сагу часто сравнивали с Фригг, многие видели в ней просто другое имя или обличье самой Фригг, а вовсе не отдельную богиню. Некоторые источники утверждают, что Сага - это Фригг, потому что Один, муж Фригг, выпивает с сагой ежедневно в ее холле. Учитывая репутацию Одина с женщинами, я нахожу это рассуждение менее чем убедительным. Но что это за отношения
между Одином и Сагой? Один, в своей функции поэта и дарителя божественного вдохновения, представляет здесь всех писателей и поэтов, которым необходимо вернуться к первобытным легендам и коллективной душе своего народа, что бы получить то вдохновение, которое является признаком истинно великой поэзии.
Название зала Саги, Сокквабекк, означает "тонущий ручей", и Старшая Эдда продолжает говорить о прохладных волнах, которые текут там.
В Helgakviða Hundingsbana I (st. 39) Синфьетли утверждает, что
родила девять волчат в местечке под названием Согунес Sogunes, или Сагунес, что означает "Сага Несс “или” мыс саги" (как на морском побережье). Волки, одни из животных Одина, и появление Одинского героя
Синфьетли усиливают связь между Сагой и Одином. Дело в том, что
место, очевидно, рядом с океаном поддерживает связь между Сагой
и водой, и использование Саги в топониме вызывает ее существование в качестве отдельной богиня больше доверия.
Как бы туманны ни были мифические отсылки к Саге, ей удалось оставить след даже в современных норвежских мыслях, как показывает строка из
норвежского национального гимна "Ja, vi elsker dette landet" ("Да, мы
люблю эту землю”):
Og den saganatt som senker,
drommer pa var jor..
(And the night of Saga sinking
dreams upon our land.)
Конечно, они могли думать о Саге, как о сказке, а не о Саге-богине, но образы погружения и сновидения очень напоминают из места из жилища Саги - тонущий ручей.
В символическом плане зал Саги представляет собой поток бессознательного - типичное значение, придаваемое воде как в мифологии, так и в психологии.
Опять же, жилище Саги является источником нашего вдохновения, наших песен и историй, которые звучат правдиво и несут в себе семена величия. Один, мудрый как всегда, знает, что ему нужно периодически пить из этого колодца коллективной памяти, чтобы восполнить свою энергию. В свою очередь, отец героических деяний поддерживает, благоволит и защищает историю и прошлое, а также посредством песен поэта помнит и прославляет его. Чаша, из которой они пьют напиток - это одновременно и чаша поэтического вдохновения, и чаша бессмертия.
Воды зала Саги могут также представлять колодец Урд, где пребывает духовная мощь прошлого. Германская концепция времени означает доминирование прошлого, которое рассматривается как постоянно растущее накопление опыта, который формирует и питает настоящее и в который
все действия постоянно переплетаются. Сила Саги сильно связанна с работой эрлега, первичных событий, заложенных из начала времени, которое формирует паттерны нынешних событий.
Сага связана с теми аспектами эрлега, которые представлены Мимиром.
Того, который можно считать частью колодца Урд. Мимир-Йотун.,
или гигант, чье имя означает " память” и чей колодец содержит все
что всегда было во всех мирах. Выпивая ежедневно из колодца, Мимир принимает участие в постоянно растущей наследственной мудрости всего человечества, космоса, и именно за эту мощь Один был готов отдать свой
глаз. Ежедневное пьянство Одина с Сагой вполне могло быть представлено постоянной связью с силами бессознательного и прошлого.
Сага также связана с сумблом, священным ритуальным застольем.
Это одно из древнейших и могущественнейших германских ритуалах, и остатки его встречаются даже в современных светских практиках, таких как произношение тостов. Основные элементы sumble включают в себя прохождение чаши, обычно рога с ритуальным напитком, по очереди к каждому говорящему слова смысла и силы, в частности, тостов, хвастовство, клятвы и коротких рассказов о великих деяниях прошлого. Рог символизирует колодец Урд и духовную силу прошлого Земли. Во время сумбла миры людей и богов становятся единым целым в безвременном месте, где события прошлого переплетаются с событиями, которые еще предстоит сделать. Говоря через священный Рог, люди помещают свои слова в колодец Урд и помогают формировать то, что должно произойти.
Связь Саги с деяниями прошлого, с ритуальным пьянством и песнями
и все сказки связывают ее с ритуалом самбл. Более того, традиционным
носителем самбл - Рога была хозяйка дома. Для примера, в Beowulf королева, Wealtheow, носит Рог вокруг зала. Фригг и Сага обе разделяют этот аспект самбла, в котором хозяйка застолья связывает воедино разношерстную группу людей в доброжелательности и общении.
Источник: Karlsdottir, Alice. Norse goddess magic : trancework, mythology, and ritual, перевод Insolate