Автор Тема: Перевод англосаксонской рунической поэмы  (Прочитано 120 раз)

Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #15 : Ноябрь 16, 2018, 03:29:32 pm »
КОММЕНТАРИИ:


From: steblya_kam

"Лугом не пользуется живущий в городе"? Хмм... Города-то в англосаксонскую эпоху были совершенно не такие, как сейчас. Да и сейчас есть куча городов, жители которых спокойно выпасают на лугах коров.
Окончательный вариант гораздо более убедителен.


From: ereynion


Мне тоже так показалось. Но коль скоро такая версия возможна....


From: steblya_kam



Кстати, про лёд и стекло. Тут ход мысли совершенно верный. Хотелось бы добавить, что стекло в англосаксонскую эпоху было весьма ценным материалом само по себе. Сначала англосаксы его делать не умели, импортировали. Потом научились, но оно оставалось новинкой и, видимо, воспринималось как техническое чудо. Степень ценности стекла кое-что добавляет к пониманию этого текста.


From: ereynion


Хотелось бы добавить, что стекло в англосаксонскую эпоху было весьма ценным материалом само по себе.

Не только у англосаксов.
Любопытно, что в Речах Сигрдривы есть своего рода список "вещей наилучших" - того, на что нанесены руны.
И стекло туда попало вместе с золотом (с которым аллитерирует), т.е. с тем, что считалось дорогим и красивым.

Правда, не очень ясно, насколько древен этот список и когда в него попало стекло.
Если судить по тому, что он отсылает к рунам, а число объектов - двадцать четыре, то сама идея подобного списка, в принципе, может относиться и к эпохе старшего футарка (хотя и не обязательно), т.е., теоретически, даже быть известна в Англии до сложения Поэмы.
С другой стороны, отдельные элементы в нем могли со временем заменяться (например, подозрительно в этом смысле попадание туда божества поэзии Браги)...

Разумеется, это не более чем любопытный факт, говорящий о том, что соседняя и родственная англосаксам культура тоже, видимо, видела в стекле нечто дорогое, красивое и, отчасти, волшебное.


From: steblya_kam


Думаю, это не просто любопытный факт. Германцы начали покупать стекло у римлян ещё в начале нашей эры, что надёжно засвидетельствовано археологически.


From: ereynion


Время, прошедшее с той эпохи достаточно велико, и отношение к стеклу могло быть и иным.

Например, в Песни о Хюндле встречается слово gler "стекло" в описании того, как Оттар "переплавил в стекло" камень алтаря в жертвоприношениях.
Т.е. германцы эпохи язычества вполне могли рассматривать стекло, в первую очередь, как нечто получающееся в ходе больших и угодных божествам жертвоприношений.
Если это так, то они могли изначально покупать стекло и стеклянные украшения не из-за красоты, а из-за веры в его особое происхождение, возможно, наделяющее магическими свойствами.
Как мы знаем, в более поздние времена подобная вера в магические свойства минералов существовала (и могла становиться причиной популярности украшений из них).

Могло быть и иное отношение.
Многие исследователи отмечают сходство германских брактеатов с римскими медалями. Такие медали попадали к тем, кто служил римлянам и к их союзникам. И, видимо, существенно повышали их статус. Существует версия, что какое-то время после падения империи, брактеаты изготавливались как подобия таких медалей (чтобы поднять статус владельца).
Аналогично, стекло могло влиять на статус владельца не потому, что считалось именно красивым украшением, а потому, что импортировалось из Рима.

Наконец, оно могло считаться не столько красивым, сколько просто экзотичным.

Мне кажется, мы не можем быть до конца уверены, что германцы и в эпоху конца Рима рассматривали стекло, как нечто, что в первую очередь красиво.

И уж точно мы не можем быть уверены, что перечисление из Речей Сигрдривы сохранилось с тех пор.


   From: steblya_kam


А никто и не говорит, что речи Сигрдривы - с тех пор.
Кроме того, красота и магия друг друга не исключают. Вспомните отношение к золоту.
Главное, что в глазах германцев стекло - ценный материал (тогда как с позднего Средневековья стекло воспринимается иначе - как дешёвая подделка под драгоценность)


From: tradis

О Wynn и Фроди


Вторая – что это отрицательная частица. Т.е. Wyn (или Wen) НЕ наслаждается, кто знает мало горя и т.д..
Если правильное значение руны – «радость, счастье» (восходит к wynu), то очевидно, что отрицательная частица в таком случае абсурдна – получится, что «радостью не наслаждается, кто знает мало горя». (c)

Строго говоря - не совсем абсурдно, мысль, что "не знает счастья тот, кто не знал горя" не нова. Не знаю, есть ли подходящая английская пословица или книжная максима подходящей эпохи.

Это _не_ возражение против выбранного в итоге варианта.
______________
Рассматривая же Норвежскую поэму, следует помнить, что когда там говорится о Фроди, имеется ввиду Мир Фроди, который, в русле общеевропейской традиции, понимался как часть Мира Августа – летописной эпохи, в христианской традиции понимавшейся как время, когда Бог через Августа Цезаря установил мир по всей земле, чтобы приготовить его к пришествию Христа. Собственно, эта легендарная эпоха также понималась как своего рода «Лето Господне благоприятное».

Мне кажется, точнее сказать, что мир Фроди был приписан к "миру Августа", когда Снорри приводил северную мифологию в соответствие с общеевропейской христианской ученой традицией. Сами по себе мифы о золотом веке при легендарном царе (Фроде или Горохе, не важно) много древнее, чем христианство, в том числе и в Скандинавии, и наверняка появились без влияния чужой летописной традиции.


From: ereynion

О Wynn и Фроди


Строго говоря - не совсем абсурдно, мысль, что "не знает счастья тот, кто не знал горя" не нова. Не знаю, есть ли подходящая английская пословица или книжная максима подходящей эпохи.


В Вашем примере, "знать" - "быть известным". Тому, кто не знал горя, неизвестно истинное значение счастья. Но это не значит, что у него его нет. Это значит, что он его не осознает (популярная пословица звучит "Тот, кто не знал горести поражения, не почувствует радости победы").
Тогда как у brucа "наслаждаться" связано с основным значением - "использовать". При попытке такой трактовки получится, что тот, кто знает мало горя, не в неведении о собственном счастье, а не пользуется им, не имеет его. Так что мне это кажется более чем маловероятным.

Если честно, я не помню древнеанглийских параллелей к "кто не знал горя, не знает радости".

Зато радость часто описывается как "утехи беспечальные" и т.п.. Если надо - найду соответствующие формулы.

Мне кажется, точнее сказать, что мир Фроди был приписан к "миру Августа", когда Снорри приводил северную мифологию в соответствие с общеевропейской христианской ученой традицией. Сами по себе мифы о золотом веке при легендарном царе (Фроде или Горохе, не важно) много древнее, чем христианство, в том числе и в Скандинавии, и наверняка появились без влияния чужой летописной традиции.

Именно. Если говорить о концепции "Золотого Века" - то, да, она есть во всех культурах (или почти во всех).
Но эта концепция предполагает отнесение его времени в абсолютное прошлое. В эпоху до первой войны, первой смерти, первого преступления и т.д.. В этом варианте описывается изначально идеальный мир, в котором, однако, Фроди нарушил некую норму (не давал отдыха великаншам), и те принесли в мир (намололи) войну и несчастья. И теперь в мире есть война и несчастья. Золотой век кончился и не вернется до конца мирозданья.

А "лето благоприятное" - это, собственно, юбилейный год (иудеи на такой год отпускали рабов, в Католической Церкви на такой год давались и даются индульгенции). Время, наступающее периодически.

Мир Августа - это время мира, наступившее (а не бывшее изначально) в соответствии с волей Бога (Август выступает как инструмент), не исходный Золотой Век.
Это, собственно, и было "лето благоприятное" - причем то, в связи с которым пришел Христос (который, как трактовалось, пришел, чтобы отпустить человечество из рабства греха, праведников из Преисподней и так далее).

В эпоху написания Норвежской рунической поэмы Мир Фроди уже был переосмыслен как связанный с Миром Августа.
И у этой трактовки есть перекличка с "летом".

А у Золотого Века - нет.


From: tradis

В эпоху написания Норвежской рунической поэмы Мир Фроди уже был переосмыслен как связанный с Миром Августа.И у этой трактовки есть перекличка с "летом".(с)

В определенной среде - да. Но, полагаю, что больше норвежцев знали о Froðafrið, чем об Августе, не говоря уж о его мире. У меня стойкое ощущение, что Н.р.п. создана/оформлена не клириком, а человеком связанным с оружием/кузнечным делом. Доказать проблематично,естественно, хотя процент реалий именно из этой области в тексте высок.

Но главное, мир Фроди ассоциировался в первую очередь с изобилием.
"Сага об Инглингах":
«При Фрейре начался мир Фроди. Тогда были _урожайные годы_ во всех странах. Шведы приписывали их Фрейру. Его почитали больше, чем других богов, потому что при нем народ стал богаче, чем был раньше, благодаря миру и _урожайным годам_.».
А значение старосеверного названия руны - Ár - “год”, “изобилие”,”достаток”,”плодородие” (см. словарь Зоега), последние три понятия очевидно связаны с летом, которым достаток на год обеспечивался. Хейти Фрейра - Árguð, Бог Изобилия, кстати. Нужна ли дополнительная (и довольно экзотическая) сущность?

Имею в виду, что если ассоциация лето-Anno Domini всплывает легко, то дальнейшее развитие мысли вплоть до Августа...не каждый из тех, кому строфа предназначалась, такую цепочку сумел бы проследить.:)



From: ereynion

О Wynn и Фроди

Это спорный вопрос.

Обычно ассоциация идет с самым ярким и необычным фактом.
Таким фактом в отношении Фроди был мир, стоявший в его время, а не изобилие.
Обратите внимание, что мир-то Фроди, но изобилие приписывается не ему, а Фрейру ("... урожайные годы во всех странах. Шведы приписывали их Фрейру").
Фроди же приписывается именно мир. А сам Фроди в качестве прозвища имеет "Миротворец".

А вот в тексте Младшей Эдды, где характеризуется собственно сам Фроди и его "Мир", о плодородии ни слова:
"У Скьёльда был сын по имени Фридлейв, правивший после него. Сына Фридлейва звали Фроди. Он наследовал своему отцу в те времена, когда Август кесарь водворил на всей земле мир. Тогда родился Христос. И так как Фроди был самым могущественным конунгом в северных странах, считают, что это он водворил мир во всех землях, где говорят по-датски, и люди на севере называют это миром Фроди. Тогда никто не чинил зла другому, даже повстречав убийцу отца или брата, на свободе или связанным. Не было тогда ни воров, ни грабителей, так что одно золотое кольцо долго лежало на Ялангрсхейд-поле."
И рабыням он велел молоть не плодородие или его результаты, а золото и мир:
"Конунг Фроди велел отвести рабынь к жерновам и приказал им молоть золото, мир и счастье для себя."

Что касается личности автора норвежской поэмы.
Есть любопытный факт - текст поэмы находился в манускрипте, содержащем церковные ордонансы. А если предположение Пэйдж верно, и была вторая копия, то и она находилась в подобном окружении.
Разумеется, это не говорит о том, кто создал эту поэму.
Но свидетельствует, в каком кругу она обращалась.

Вообще, это любопытный спор.

А почему Вы полагаете, что автор - оружейник?

Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #16 : Ноябрь 16, 2018, 03:31:18 pm »
From: ereynion

Сразу добавлю, что золото не увязывалось с плодородием и пищей.
Так, у конунга Хальвдана II прозвище было "Щедрый на золото и скупой на еду" и о нем говорится, что:
"Рассказывают, что его люди получили столько золотых монет, сколько у других конунгов люди получают серебряных, но жили впроголодь." (Сага об Инглингах)


From: tradis

Это спорный вопрос.(с)
Под чем и подписываюсь. И пропитание, и мир были равно важны, так что предпочтение могло меняться и у одного автора (Снорри) по ситуации. Просто для меня ориентиром служит старосеверное название руны. Но речь об англосаксонской поэме, культура не тождественна.
---------------------------------------------------------------------------

А почему Вы полагаете, что автор - оружейник?(с)

Из 16ти строк - в четырех (или даже пяти или шести - с косвенными отсылками) такие связи (оружие,война и/или кузница) проследить можно. Проблема разумеется в том, что это связи строит читающая, но не обязательно автор (и когда я гляжу на англосаксонскую поэму, она перестает столь однозначно и полностью относится к монастырской культуре, как у Вас...отражаемся-то в текстах мы сами :) ).

Далее - надёрганные отрывки из недостатьи с форума (не слишком удачной, сейчас бы переписала - да не воробей), потому стиль местами вычурный.

1)Úr (шлак, отходы от кузнечного дела)
Олафссон указывал, что слово “Úr” в Южной Исландии означает «шлак, остатки от кузнечного дела», для сравнения “urе jarn” – «плохое, с примесью железо» из «Пряди о Торде Золотой Асы». Подстрочный перевод:
Шлак – от плохого железа;
часто северный олень (по Виммеру - лось) бежит по насту (твёрдому от мороза снегу).
Первая строчка - очевидно.
Вторая строчка строфы кажется относящейся скорее к прежнему, необязательно забытому, имени руны (бык, тур, олень, лось – Ваш комментарий очень для меня ценен). Ещё один путь связи строк – древний способ получения железа на Севере Европы из так называемого болотного железа.
В Швеции до XVIIIв. включительно крестьяне выплачивали повинность именно таким кричным железом. Мшистое же болото и лось (или северный олень, они встречаются и сегодня в горных районах даже на юге Норвегии) вполне могли стоять в одном ряду образов для мастера.

2)Óss (устье, исток реки)
Подстрочный перевод:
Устье реки – большинства путешествий путь;
как ножны мечу.
Сама ассоциация именно с мечом (реки были важными транспортными артериями, и путешествия эти были зачастую не мирными – с добром или за добром - путём меча).

3)Ræið (верховая езда, поездка верхом)
Подстрочный перевод:
Верховая езда, говорят, лошадей измучивает (или истощает, букв. - снашивает);
Регинн сковал меч наилучший.
Вторая (повреждённая) строчка, снова связанная с кузнечным делом, в принципе может быть восстановлена и как «Могучие, Правящие (Regin т.е. боги) сковали меч наилучший», однако такая ссылка слишком абстрактна, намного правдоподобнее упоминание кузнеца Регина, воспитателя Сигурда, с воссозданным им знаменитым мечом Грамом. Тем более, что совершено это было как раз перед началом героического пути юноши. Так же и устойчивое выражение «поклажа Грани» (т.е. сокровище, добытое Сигурдом и навьюченное им на своего коня, причем последний отказывался идти, пока хозяин не сел верхом) как раз и напоминает о тяжело груженом караване. Ещё возможные частные пути возникновения ассоциации кузницы с конями – необходимость лошадей подковывать, и перестук кузнечного инструмента, напоминающий перестук копыт.

4)Týr (Тюр)
Подстрочный перевод:
Тюр – однорукий ас;
Часто приходится кузнецу поддувать.
Мифологическая связь Тюра и кузнечного дела не слишком наглядна: две неудачные попытки асов сковать путы для выкормленного богом битвы Фенрира, общая логическая цепочка «воин – оружие – работа кузнецов»... Остается лишь вспомнить, что упорство и стойкость, качества присущие богу воинов, покровителю поединков, нужны были и кузнецам (Брок, чьи работу пытался испортить Локи, отвлекая болью, стоял именно на кузнечных мехах). И что воины нуждались в оружии в немалом колличестве. И что одном из самых распространенных жертвоприношений древних германцев были брошенные в озеро, реку или болото мечи и т.д. (причём в период, когда, вероятно, верховным божесвом был именно Тюр).


From: tradis

5)Bjarkan (bjarka - берёза) - весьма условно, надо сказать.Но раз уж сосчитала.:)
Подстрочный перевод:
Берёза – ветвь с самыми зелёными листьями (букв. самая зелёнолиственная ветвь) ;
Локи приносит лжи удачу (или - обмана удачу).
Берёза – одно из деревьев скальдической поэзии, наряду с липой, осиной или рябиной, входящих в кеннинги женщин (Skáldskaparmál,58), в народной же обрядности связано с ритуалами очищения, защиты, исцеления.
Во всех трёх поэмах основным признаком руны служат молодые деревца, прорастание, листва на ветках, лес, растительность вообще, потому норвежская строфа с упоминанием побратима Одина выглядит выбивающейся из общего ряда. Конечно, известен насмешливый бог и изменением пола, и переодеваниями (разумная служанка в «Песне о Трюме»), и сложными отношениями дружбы-вражды с Фрейей: то Локи одалживает у неё соколиное оперенье, то крадёт ожерелье Брисингов. Да и характер самой Фрейи сложен, она может пойти на обман во благо («Песнь о Хюндле») или ради раздора («Прядь о Сёрли»). И представление о неверной женской природе имело место («Не доверяй ни девы речам, ни жены разговорам — на колесе их слеплено сердце, коварство в груди их» , Hávamál, 84).
Могла тут сработать и остаточная ассоциация с кузнечным делом в предыдущей строфе – роль Лопта в создании сокровищ богов двергами столь же двойственна: инициатор и вредитель, тот, из-за кого рукоятка Мьёльнира оказалась слишком коротка.

6)Maðr (человек, мужчина)
Подстрочный перевод:
Человек – земли (или праха) прибавленье (либо – отпрыск, потомок);
велик коготь у ястреба.
Первая строчка допускает троякое толкование: «Человек – праха прибавленье» либо «Человек – земли отпрыск (потомок)» либо, наконец, «Человек – земли прибавленье» (подходящим вариантом перевода было бы, пожалуй «праха приплод» ). В первом случае это отсылка к библейской цитате («прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19)), во втором – к сотворению человека из глины (в отличии от «древесной» версии Эдд), в третьем получаем мысль, что земля приумножается людьми. Как сказал об этом Снорри Стурлусон в «Языке поэзии»: «К подобным выражениям часто прибегают, чтобы затемнить стих, и это называется двусмыслицей» (Skáldskaparmál,89). Правда, англосаксонская руническая поэма дает однозначную расшифровку руны в духе бренности бытия, так что вероятно, что аллюзии и в норвежской поэме именно христианские.
А вот вторая строчка отражает культуру скальдическую. Рука воина, на которую садились ловчие птицы – земля ястреба (jörð hauks), и птицы обхватывали перчатку когтями. Так же воинов именовали в стихах кормильцами орла и ворона, а последних могли обозначить любыми хищными пернатыми (hauk unir horðbv leiki hræva striðs, ястреб суровой игры мучения=ворон, из висы Торарина с Чаячного склона в переводе А.Циммерлинга). То есть вместе с бренностью жизни в строфе отсылка и к войнам, чаще всё же занятию свободных, и особенно знати,что как раз и охотилась с ловчими птицами.


From: ereynion

1 и 2 - это омофоны. Руны (и у англосаксов тоже) использовались, в том числе, для обозначения слов, омофоничных их названию. Т.е., я хочу сказать, что это совершенно в русле традиции.
Таким образом, то, что слово для "шлака" и слово для "створа ножен" омофоничны именам соответствующих рун, ничего не говорит о роде деятельности автора поэмы.

При этом как раз именно эти руны имели имена, чьи реалии в ставшей уже христианской Норвегии знанием традиционным, а не живым, - туры там, кажется, уже не водились, а асам уже не поклонялись и только помнили о них (для сравнения, турсы заняли нишу злых духов, и в этом качестве продолжали оставаться частью "повседневной" жизни - как причина болезней, искушений, несчастий,с которыми человек сталкивается часто и о причине которых часто говорит).
Т.е. именно эти две руны были "первыми претендентами" на подмену имен омофоничными словами.

Так уж получилось, что омофоничны именно эти слова, а не другие. Не мог же автор изменить ради этого язык :)

4. Вы пытаетесь провести ассоциацию между божеством Тюром и оружием.
Тогда как есть гораздо более простая и обоснованная - между руной Тюр и оружием. Разумеется, я имею ввиду Речи Сигрдривы и рекомендацию наносить руну Тюр на меч (кстати, возможно, чеканкой, т.е. тоже с помощью молота).
Учтите, что поэму, вероятнее всего, составлял специалист по рунам. Человек, попросту мыслящий соответствующими категориями и цитатами.
Соотнести руну Тюр с чеканкой на оружии он был просто обязан через цитату из столь важного для его ремесла источника.
Сам он мог совершенно не иметь отношения к оружию.

5. Тут ключевое понятие - "зеленая ветвь". Так уж устроен язык поэзии, что сухая ветвь, палка и так далее и любое слово для их обозначения могут служить хейти для оружия. А ветвь зеленая, живая - нет (она служит хейти для конечности).
Если вспомнить историю Бальдра, то в ней клятва не была взята только с вечнозеленого побега омелы - было сочтено, что он слишком юн и зелен, чтобы служить оружием.
Возвращаясь к скальдическому языку, зеленый побег не мог оцениваться как оружие еще и из-за поэтического языка.
Вполне возможно представить, что в разных пересказах истории Бальдра важным было то, что его убили зеленым прутом, зеленой ветвью, а "омела" - лишь частная конкретизация этого.
Во второй же строке этой строфы упоминается Локи как успешный обманщик. Именно обманом он провернул убийство Бальдра с помощью зеленой ветви, и это было самое известное его злодеяние, за которое с ним и расправились (см. Перебранку).
Т.е. упоминание Локи продиктовано первой строкой, а не какой-то натянутой связью с тем,что Локи портил жизнь кузнецам.

6. Тут связь гораздо проще. Строфа говорит о человеке смертном.
После смерти человека либо хоронят, либо нет. В первом случае он смешиватся с землей и "прибавляет прах", а во втором - становится пищей волкам, воронам и орлам, т.е. трупным животным и птицам.
В поэтическом языке, ястреб - трупная птица, а его коготь - его орудие (как клюв у ворона, когти у волка и так далее).
Т.е. упоминание ястреба здесь - параллель к первой строке и никак не связано с ремеслом кузнеца.

Итак, три самых убедительных случая обусловлены природой самой "рунической мудрости".
Два неубедительных - предполагают более простые объяснения, и обусловлены первыми строками своих строф. Вообще без привлечения связи с кузнечным делом.

Остается случай с Региным. Он труднообъясним.
Но следует ли делать вывод на основе одного случая, который мы еще и не до конца понимаем?

P.S.
1. Я был бы осторожней с упоминанием "о тяжело груженом караване" - как раз Грани НЕ БЫЛ вьючной лошадью. Он отказывался идти навьюченным, пока на него не сел верхом Сигурд.
Это проявление "гордости" - разница между лошадью небоевой (крестьянской) и специфически военной (можно сказать, рыцарской).
2. Я был бы осторожней с трактовкой упоминания оружия и войны, как указания на связь с кузнечным делом. В конце-концов, это поэтический текст, а скандинавская поэзия вся насквозь связана с оружием и битвой - это, пожалуй, самая частая тема и самые частые образы в ней.

From: ereynion

Возвращаясь к ястребу и его когтю.

Однако, честности ради, следует отметить любопытный факт - др.анг. слово для сокола - heoruswealwe (heoru-swealwe - меч-ласточка).


From: ereynion

И в древнеанглийской загадке номер 18 (http://www2.kenyon.edu/AngloSaxonRiddles/Riddles/Riddle18.htm) описания меча и ястреба смешиваются.

Я не знаю, были ли аналогичные названия для хищных птиц и смешение их образов с оружием в древнеисландском.


From: ereynion

Что касается Регина.

Только что сообразил (и несколько удивлен, что Вы, занимаясь этим вопросом, как кажется, плотно, не отметили этого) - дело в том, какой именно сковал меч Регин.
Этот меч звался Gramr, а gramr - означает "жестокий".
Т.е. тут отсылка к первой строке строфы:
Верховая езда измучивает лошадей, жестока к лошадям
а Регин выковал лучший меч (имя которого - Жестокий).

Или Вы отметили, но не сочли существенным (или убедительным)? Почему?

P.S. Возвращаясь к Тюру.
Обратите внимание, что если речь идет о Регине (с чем согласны и Вы), то это указание на то, что автор опирался на историю Сигурда. А она и в поэтическом, и в прозаическом вариантах включала поучения Сигрдривы.
Т.е. автор текста не просто должен был опираться на этот важный текст, но и точно был знаком с этой историей и использовал (пусть и другой ее элемент) в этой поэме.


From: (Anonymous)

1. Úr. Насколько поняла, “шлак” не принимается, поскольку он – кузнечная реалия по определению. Не оспоришь :)
Вычеркиваем из обоих списков – и просто строф, и строф-возможных-признаков.

2. Óss – как слово-понятие – связано именно с истоком реки/родника (the mouth or outlet of a river or lake… freq. in local names, Cleasby/Vigfusson), не со “створом ножен”, хотя меч из ножен и выходит. Т.е. ассоциация с равным успехом могла быть и другая, но пришла на ум автору именно эта.

3.Ræið: Gramr означает “Гневный/Яростный” (тот же Cleasby/Vigfusson), не вполне подходит.

4. Týr. Связь с оружием тут естественна (и для божества, и для руны-оберега), и "Речи Сигридривы" автор знал почти наверняка (почти - не ведомо в какой форме: в виде дошедшего до нас списка, на слух от профессиональных сказителей, домашней сказкой на ночь и т.д. Библиотеки тогда были ограничены в возможностях).
Но уже связь с кузницей и _работой_ – только среди _всех_ допустимых (столь же вероятно, например, что-то вроде – “Грам - меч наилучший”, “Сигурд клинком разил” и т.д.). С моей точки зрения это уже может быть характерным.

5. Bjarkan. Согласна, принимаю полностью, соответственно, вычеркиваю из.

6.Maðr. Вариант с “потомком (точнее - продуктом/порождением) праха/земли” упомянут не случайно, место действительно читается двояко. Придавал ли тому значение автор, или видел лишь один смысл – не узнаешь. Но для простоты исключаем.

Итого из 15 рун – не менее 3. Что ж, защищать такое с пеной у рта не стала б. Но употреби кто-то на тридцать нетематических фраз сравнения с "поплавком", "клёвом" и "леской"... Шансы есть. :)


From: tradis

Прошу прощения, выше была я. Не заметила как разлогинилась.

Я был бы осторожней с трактовкой упоминания оружия и войны, как указания на связь с кузнечным делом. В конце-концов, это поэтический текст, а скандинавская поэзия вся насквозь связана с оружием и битвой - это, пожалуй, самая частая тема и самые частые образы в ней.(с)

Изначальный посыл был - "создана/оформлена не клириком, а человеком связанным с оружием/кузнечным делом".(с) Т.е. воина я не исключаю, тем более, что оба занятия могли совмещаться, пусть на походном уровне(Эгиль Скаллагримссон).
Скальдическая поэзия ведь потому и связана с битвами и пр., что в основном создавалась для дружинной/военной/княжеской среды и часто - людьми из неё же.

Т.е., имхо, у человека был значимый опыт именно в этом кругу деятельности/людей. В конце концов, и монахи обычно получаются из мирян.:)


From: ereynion

3.Ræið: Gramr означает “Гневный/Яростный” (тот же Cleasby/Vigfusson), не вполне подходит.

По Zoëga - тоже.
И как второе значение - "демон".
Спасибо, что указали на неточность.

Это я спутал с аналогичным древнеанглийским gram (по Б.-Т. - Furious, fierce, wroth, angry, offended, incensed, hostile, troublesome).

Моя вина.


From: ereynion

Оss – как слово-понятие – связано именно с истоком реки/родника (the mouth or outlet of a river or lake… freq. in local names, Cleasby/Vigfusson), не со “створом ножен”, хотя меч из ножен и выходит.

Я, если честно, не помню, в какой статье я про это читал, но, насколько я помню, была версия, что oss мог обозначать не только устье, но и входное отверстие вообще (там было что-то еще про лат. ostium).
Если вспомню и найду - проверю.
А пока снимаю свое возражение.

Но уже связь с кузницей и _работой_ – только среди _всех_ допустимых (столь же вероятно, например, что-то вроде – “Грам - меч наилучший”, “Сигурд клинком разил” и т.д.).

Возьмем песнь об Аринбьерне, те места, где Эгиль говорит о своей работе (их там не так уж и много на всю вещь из 25 строф (перевод по "Поэзии скальдов" Матюшиной и Гуревича)):
(14). "Теперь видно, / как я должен воздвигать, / круто поднявшуюся / от подножия поэзии / пред многолюдьем, / глазами многих / хвалу могучему / потомку херсиров".

(15). "Обстругает гладко / рубанок голоса (= язык) / сыну Торира / доски поэзии, / другу моему, / ибо отборные лежат / две или три / на языке у меня".

(25). ""Я рано встал, / я сносил слова вместе / с помощью утренней работы / раба речи (= языка); / я сложил штабель хвалы, / который долго будет стоять, / не собираясь разрушаться / на дворе поэзии".


Следует ли именно из этого, что Эгиль Скалагрмсон на самом деле был как-то особенно тесно связан с плотницким ремеслом?

Довольно сомнительно говорить о личности автора, если в произведении не упоминаются какие-то сугубо профессиональные мотивы.

Если бы "шлак" не был просто омонимом руны, то, да, это (достаточно редкое, как я понимаю) слово можно было бы признать неким свидетельством (впрочем, недостаточным само по себе).

Вы же знаете, что с войной и оружием связана вся скальдическая поэзия насквозь. И любой автор, использующий современную ему поэтическую форму, просто поневоле больше внимания уделял бы этой теме.
Разумеется, можно сказать, что любой "скальд" по определению связан с оружием :)
Но тогда это утверждение ничего нового не несет - связь на таком уровне можно приписать большинству древнескандинавских метрических текстов.

Итого из 15 рун – не менее 3. Что ж, защищать такое с пеной у рта не стала б. Но употреби кто-то на тридцать нетематических фраз сравнения с "поплавком", "клёвом" и "леской"... Шансы есть. :)

Продолжим параллель - в этой стране принято говорить преимущественно на темы рыбалки. Хотя бы обсуждая великих рыбаков.

Впрочем, я понял Вашу мысль.

P.S.
Кажется, я уже начал повторять доводы, так что до появления у меня новых - пока прекращу.
Если новые доводы появятся у Вас - будет интересно их узнать.

Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #17 : Ноябрь 16, 2018, 03:32:35 pm »
Peorþ



(X) byþ symble plega and hlehter
wlancum ðar wigan sittaþ
on beorsele bliþe ætsomne.

plega – «игра», «быстрое движение», «спорт», «хлопанье в ладоши».
hlehter – «смех»
plega and hlehter – представляется, что здесь что-то вроде парной формулы «хлопки (в ладоши) и смех». Хотя, конечно, другие значения первого слова допускают другое толкование и меняют смысл строфы.
wlancum – форма дательного единственного от wlanc – «гордый», «смелый», «высокомерный», «величественный», «изобильный» (лат. dives), «воодушевленный», «ликующий».
Что подразумевалось этим словом, совершенно непонятно. Большинство исследователей отмечают, что вторая строка метрически ущербна. Хикес никак не описывает лакуну, но по форме строки там утеряно второе слово.
Эттмюллер предлагал восстанавливать до wlancum willgesiðum. willgesiðum – от willgesið – «добрый спутник» (gesið – дружина, сопровождающая лорда, его спутники). Т.е. строчка означает «гордым сподвижникам, когда воины сидят…»
Грейн, Клюгге и Дикинс - wlancum on middum. В этом случае ðar – «где». И в целом приобретается смысл «гордым в месте, где воины сидят».
Гринбергер - wlancum werum. Т.е. строчка означает «гордым мужам, когда воины сидят…»
Добби – wlancum and wisum (или иное прилагательное этого рода). Т.е. строчка означает «гордым и мудрым (умелым, разумным), когда воины сидят…».
beorsele – «пивной-зал». Это один из ключевых образов германской героической поэзии. Такой зал и дружина, пьющая в нем пиво – один из атрибутов «хорошего» правления короля, нормального течения жизни.

В целом, во многом из-за лакуны, текст непонятен.
Не проясняет его и имя руны. Ее значение просто неизвестно. Предположений, разумеется, было множество.
По В.Гримму – это «пешка (в шахматах)», по Дикинсу - «шахматная фигура», по Гринбергеру - «глотка, горло», по Шнейдеру – «стаканчик (для игры в кости)». Гельмут Биркхан предположил, что это слово сохранялось с индоевропейских времен (как табуированное) и означает «vulva». И. Фридрих, возводя к тому же корню, предполагает значение «кобыла». Вильгельм Краузе, предполагая заимствование из латыни, выводит значение «плодовое дерево».
Разумеется, некоторые из этих вариантов можно совместить с текстом строфы. Однако ни один из вариантов, предложенных авторитетными исследователями, не является убедительным настолько, чтобы его можно было окончательно предпочесть остальным.

(X) есть всегда хлопки [в ладоши] и смех
гордым (ликующим?) … когда воины сидят
в пивном-зале блаженные вместе.

(X) – всегда рукоплесканье и смех
Гордым …. когда воины сидят
В пивном зале блаженные вместе.

Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #18 : Ноябрь 16, 2018, 03:33:10 pm »
Eolhx



(X) secg eard hæfþ oftust on fenne,
wexeð on wature, wundaþ grimme,
blode breneð beorna gehwylcne
ðe him ænigne onfeng gedeð.


Собственно имя руны, eolh, возводят к общегерманским корням *algis «лось» или *algis «защита», или их контаминации (по Вильгельму Краузе). Иногда – к гот. alhs «святилище, капище».
secg – латинские глоссы этого слова – papiluus и gladiolum, т.е., соответственно, «папирус» и «небольшой меч, кинжал».
В текстах слово этой формы может означать «океан», «меч», «мужчина», «осока». Причем если брать собственно поэтический корпус, то чаще всего оно означает «мужчину» (и встречается в этом значении только там), и никогда (если не считать этой Поэмы) – «осоку».
Делались предположения, что eolh-secg может означать не «осоку», а что-то другое.
По В.Дж.Редбонду это искаженный латинизм – helix («ива»). По Освальду Кокейну это «остролист», по Шнейдеру – вообще не растение, а «лебедь» (который и ранит, согласно строфе, тех, кто хочет его поймать).

eard – «область», «жилище», «дом», форма винительного.
oftust – «часто», превосходная степень.
fenne – «болото», «топь», ср. совр. fen. Форма дательного единственного.
wexeð – «увеличиваться», «пухнуть», «вырастать» (как о растениях, так и о животных), третье лицо настоящего времени.
wundaþ – «ранить», ср. совр. wound.
blode – форма дательного (творительного) падежа единственного числа
breneð – это слово трактуется по-разному.
Дикинс рассматривает его как форму beerneð «покрывает». Т.е. перевод «кровью покрывает».
Гринбергер – как каузативного глагола от brynan, т.е. «делать коричневым». Т.е. перевод, примерно, «кровью (от крови) коричневым (делает)».
Иногда переводят как форму от baernan «гореть». В этом случае, отсылка идет к идее, что кровь «горит». Такой эпизод, где кровь из раны действительно проявляет подобные качества, есть, например, в Беовульфе, где она плавит меч, словно ледышку.
Другой вариант отсылает к Заклинанию Девяти Трав, где есть слова wið ðy brunan attre «против коричневого (жгущего) яда». В этом случае предполагается, что была вера, что таинственный eolh-secg, раня, заражает кровь ядом, который горит в крови (либо речь идет о «коричневом яде», одном из списка цветных ядов, перечисленных в заклинании).
Со своей стороны хочу отметить, что, хотя по форме (что и отмечают специалисты) baernan больше соответствует, «жгущие» свойства все-таки в эпосе более характерны для таких чудовищ как Грендель с матерью и драконы. В других случаях, когда кровь характеризуется как «горячая» (в «Андрей»), она, все-таки не проявляет собственно жгучих и разрушительных качеств. Так что переводить в том смысле, что это человек получает раны, жгущие кровью, как мне кажется, нельзя.

ænigne – «любой», форма винительного единственного.
gedeð – от gedon – «делать», «достигать (эффекта, цели, места)», «быть причиной», «приводить (к состоянию или положению)»

К сожалению, из-за неясности значения одного ключевого слова (и одного второстепенного), полностью смысл строфы остается неясен. Понятно только в общих чертах, что речь идет о чем-то (или ком-то), что вырастает и обитает на болоте, в воде и причиняет раны тем, кто пытается его схватить или коснуться.

(X)-муж (осока, папирус, океан, меч, кинжал) жилище имеет чаще [всего] в топи,
вырастает на воде, ранит жестоко,
кровью жжет (делает коричневым, окрашивает, покрывает) рожденных каждого,
кто ему любоe касание делает.

(X)-муж, чаще всего имеет жилище в топи,
Вырастает в воде, жестоко ранит,
Жжет кровью каждого человека,
Который его как-либо коснется.


Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #19 : Ноябрь 16, 2018, 03:33:46 pm »
Sigel



(X) semannum symble biþ on hihte,
ðonn hi hine feriaþ ofer fisces beþ,
oþ hi brimhengest bringeþ to lande.

hine – по Диккенсу – наречие из heonan, т.е. «отсюда, прочь». По Дикинсу и Добби это местоимение (третье лицо, мужской род, винительный падеж, единственное число) «его», относящееся к brimhengest.
feriaþ – третье лицо множественного числа настоящего времени из ferian – «нести», «переносить», «отправлять себя», «уходить», «отбывать».
Таким образом, hine feriaþ можно перевести и как «прочь отправлются», и как «его перевозят».

fisces beþ – первое слово в родительном падеже, второе в винительном, «рыб купальню». Иносказание того типа, который характерен и для скальдической поэзии, обозначает, естественно, море.
oþ – «до», «так долго, как», «пока».
brimhengest – brim-hengest (у Хикеса эти части вообще стоят отдельно) – «моря-жеребец», форма винительного падежа единственного числа. Морской жеребец, морской конь – иносказание скальдического типа, означающее корабль.
bringeþ – от bringan – «нести», «вести». Третье лицо единственного числа. О моряках говорится во множественном числе, так что это не их действие. Если бы не это, я бы перевел «они морского жеребца ведут».

Сложность с переводом второй строки не дает понять по смыслу строфы, что же имеется ввиду.
Имя руны, Sigel, в общем, тут не может помочь, так как само оно дискутировалось.
Джон Кэмбел, например, считал, что это вариант написания segl, «парус». В таком случае, строфа говорит о том, что «(парус) морякам всегда есть к радости, когда они его «перевозят» через рыб купальню, пока их море-жеребца несет к суше».
Sigel также может также означать «круглый драгоценный камень» или «круглое украшение». В связи с чем делалось предположение о некоем амулете.
Если идти в эту же сторону, то можно предположить, что это некий навигационный прибор. Например, солнечный компас, имевший круглую форму и бывший довольно эффективным (такой солнечный компас был найден археологами, он описан, но я еще не встречал попыток связать его Sigel в этой строфе).
Чаще Sigel переводят как «солнце». Значения «солнце» и «драгоценность, круглое украшение» вообще-то связаны, в том числе и в мифологии. Этимологически это слово восходит к латинскому со значением «пряжка». Подробно и любопытно об этом слове см. у Толкина в Sigelwara Land.
Если речь идет о солнце, то, конечно, следует читать «когда они прочь отправляются через рыб купальню».

(X) морякам всегда есть к радости
когда они прочь (его) отправляются (перевозят) через рыб купальню,
пока их море-жеребца несет к суше.

(X) морякам всегда к радости,
Когда они отправляются через купальню рыб,
Пока их морского коня несет к суше.


Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #20 : Ноябрь 16, 2018, 03:34:29 pm »
Tir



(X) biþ tacna sum, healdeð trywa wel
wiþ æþelingas, a biþ on færylde,
ofer nihta genipu næfre swiceþ.

tacna – от tacn – «символ», «знак» (в том числе религиозный или знаковое событие). По форме – родительный падеж множественного числа.
sum – «определенный», «некоторый», «некоторый вид».
healdeð – форма третьего лица единственного числа – «держать», «хранить».
trywa – форма винительного падежа множественного числа – «правда», «вера», «доверие», «верность», «обещание».
wiþ – «к», «с», «рядом»
æþelingas – форма винительного падежа множественного числа.
færylde – форма дательного единственного – «путь», «путешествие», «ходьба», «проход», «курс», «поход», «путешествующая компания».
nihta – форма родительного множественного – «ночь».
genipu – форма винительного падежа множественного числа – «тьма», «туман», «покров».
swiceþ – третье лицо настоящего времени от swican – «кружить», «бродить», «уходить», «делать переворот», «восставать», «изменять», «обманывать».

Строфа как бы распадается на две части. Это хорошо соотносится с заглавным словом.
C одной стороны, это имя может означать собственно Тюра или что-то, названное его именем. Вторая половина строфы говорит о чем-то, что «никогда не кружит» и в пути ночью. Скорее всего, это единственное неподвижное ночное светило – Полярная Звезда. Мы знаем, что германцы называли светила именами мифологических персонажей и эти имена сохранялись и в христианскую эпоху (например, в Младшей Эдде есть история происхождения звезды Палец Аурвандиля, и в поэме Кюневульфа «Христос» Эарендел – имя утренней звезды, т.е. Венеры), так что Тюр в качестве имени Полярной Звезды вполне возможен.
С другой стороны то же слово tir означало «честь, славу». Слава понималась вполне определенно как некие знаковые, славные деяния. И в первой части строфы как раз говорится о Tir как о «знаковых событий некоем виде», кроме того, говорится о связи Tir с «этелингами», т.е. с благородными, с героями, как раз с теми персонажами поэзии, для которых слава есть высшая ценность (или была такой до христианства).
Таким образом, перед нами не описание понятия, а загадка о слове, построенное на описании двух различных значений слова.
Чтобы сделать более наглядным возможность такой трактовки, строфа при переводе разбита на два предложения.
Однако все-таки следует упомянуть, что (хотя возможность согласования первой части с понятием «слава» и отмечалась специалистами) обычно строфа трактуется как описание Полярной Звезды вся целиком. В этом случае tacn трактуют как «знак» в значении «знак зодиака, небесное явление», а «хранение верностей» как перекличку с næfre swiceþ «никогда не изменяет».

(X) есть знамений некоторый (вид), хранит верности хорошо
близ благородных. Вечно есть в пути
через ночей туманы, никогда не кружит (изменяет).

(X) – некоторый вид знаковых событий, хорошо хранит договор
С благородными. Вечно в пути
Через туманы ночи, никогда не кружит.


Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #21 : Ноябрь 16, 2018, 03:35:03 pm »
Beorc



(X) byþ bleda leas, bereþ efne swa ðeah
tanas butan tudder, biþ on telgum wlitig,
heah on helme hrysted fægere,
geloden leafum, lyfte getenge.

efne – «даже», «равно», ср. совр. even.
tanas – форма винительного падежа множественного числа, «ветвь», «побег», «прут (в том числе для бросания жребия)».
butan – «вне», «против», «без», «исключая».
tudder – форма винительного падежа единственного числа, «потомство», «плод», «детеныш», «фрукт».
telgum – форма дательного (творительного) падежа множественного числа – «ветвь», «сук».
wlitig – форма именительного падежа единственного числа – «красивый», «миловидный», «прекрасный».
helme – форма дательного падежа единственного числа – «шлем», «корона», «крона (дерева)», «(нечто) укрывающее».
hrysted – форма множественного числа настоящего времени – «украшать».
fægere – наречие от «красивый», «приятный». Т.е. «мило».
geloden – форма множественного числа настоящего времени от geleodan – «вырастать», «всходить», «выпускать (побеги)».
leafum – форма дательного (творительного) падежа множественного числа – «лист».
getenge – форма дательного падежа единственного числа – «близкий к», «тянущийся».

В целом строфа дает описание некоего дерева, не приносящего плодов (или цветов), но и без плодов выпускающая побеги. Т.е., видимо, имеется ввиду дерево, размножающееся, преимущественно, отводками. Кроме того, это дерево описывается как красивое именно своими ветвями, кроной, близкой к небу. Т.е. с большой кроной и очень высокое.
Таких лиственных деревьев в Англии не очень много.
Проблема возникает в том, что имя руны Beorc в переводе должно означать «березу». Между тем, наиболее яркие признаки березы отнюдь не эти, а специфическая кора. Кроме того, береза чаще размножается как раз семенами и она не самая высокая из деревьев.
Р.Пэйдж, например, эту проблему никак не решает, просто указывая на несоответствие.
Дикинс (и следующие за ним исследователи), однако, указывает, что в древнеанглийском Beorc могло означать и тополь.
В связи с последним также указывают на один из видов «тополей» - Populus tremula, «тополь дрожащий», т.е. попросту, осину.
Осина – очень высокое дерево – до 35 метров и выше (для сравнения, береза – только до 20). Осина часто размножается побегами корневой системы, новые стебли могут появляться на расстоянии до 40 метров от родительского дерева. При этом у осины относительно тонкий ствол (диаметр ствола до 1 метра, в то время как у березы, при том, насколько она ниже, - до 80 сантиметров). И огромная площадь листьев (она «дрожит» затем, чтобы «сбрасывать» ветер, чтобы при такой площади кроны и давлении на нее ее ствол мог выдержать).
Так что в целом, можно сказать, что описание, данное в строфе, полностью соответствует именно осине.

Любопытно добавить, что, помимо того, что осина использовалась в Средние века в медицине, красильном деле и так далее, и была связана с множеством суеверий, о ней бытовала любопытная легенда.
По этой легенде (распространенной в Англии, Ирландии, Германии и т.д., варианты бытовали и в России) осина дрожит, потому что боится наказания за свою гордыню на Страшном Суде (вариант – проклята за это и дрожит). В легенде, когда Святое Семейство гуляло по лесу (вариант – когда Христос был распят), все деревья поклонились, а осина – нет.
Легенда обыгрывает представление об осине, как о дереве с самым стройным, устремленным вверх стволом.
Возможно, представление о том, что все деревья «кланялись» во время Распятия, отражено и в «Видении Креста», где Крест (древо креста) жалуется, что вынужден был промедлить с тем, чтобы поклониться, и склонился только позже – когда Христа с него снимали.

(X) есть плодов лишенная, рождает даже так, однако,
побеги, исключая фрукт, есть с ветвями миловидная,
высокая в кроне, украшают мило
выпускают листьями небу [к] близкому.

(X) – лишена плодов, однако даже так, без плодов,
Производит побеги. Красива своими ветвями,
С высокой кроной, украшается мило
Направляя листья к близкому небу.

Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #22 : Ноябрь 16, 2018, 03:36:06 pm »
КОММЕНТАРИИ

From: tradis

никогда не кружит (изменяет).(с)
Скорее всего, это единственное неподвижное ночное светило – Полярная Звезда.(с)

С.Волкова (Rogneda) по этому поводу указывала в свое время на интересную информацию (из Вики, но со ссылками на источник, статья "Полярная звезда")
Из-за лунно-солнечной прецессии земная ось движется по кругу с радиусом 23° со скоростью около 0,5 градуса за 100 лет. Поэтому в разное время ближайшими к полюсу Мира становятся разные звёзды.
....
1500 г. до н.э — 1 год н. э. — полярная звезда - Кохаб (β (бета) Малой Медведицы). Это первая звезда, которая была названа Полярной (Фалесом Милетским. Он же выделил созвездие Малой Медведицы и назвал её альфу «Киносурой».

1-1100 года — полярной звезды нет. Но есть «стражи» — Кохаб (β (бета) Малой Медведицы) и Феркад (γ (Гамма) Малой Медведицы), полюс примерно на одинаковом расстоянии от α и β Малой медведицы.
-------
Книжная/начетническая память об античности или то, что звезда (любая из двух) была верным ориентиром, не обманывала (хоть и кружила)?


From: ereynion

Спасибо за любопытный комментарий.
Он достаточно критичен, так что, несколько ознакомившись с вопросом (я не астроном), решил дать развернутый ответ в меру сил своих:

"Полярность" звезды - явление довольно условное. Роль полярной звезды выполняет любая звезда, находящаяся близко от полюса. При этом, ни собственно Полярная Звезда (Киносура), ни, тем более, Кохаб никогда не были и не будут точно над Центром Мира. Здесь http://hea.iki.rssi.ru/~nik/astro/prec.htm есть иллюстрация, показывающая положение Полюса относительно звезд с указанием годов (из В.П.Цесевич. Что и как наблюдать на небе. 5-е изд., М.:Наука, 1979). На иллюстрации очень хорошо видно, насколько далеко был Кохаб от Полюса. Так что утверждение, что "полярной звезды не было" - условность, причем, поддерживаемая не всеми.
Сейчас нам кажется, что Полярная расположена точно над Полюсом - но это не так. Ближе всего к Полюсу она будет только в 2102 году, да и то не точно над ним (на угловом расстоянии около 27 секунд). Просто нынешнее угловое расстояние так мало, что мы не видим движения звезды, и она кажется нам неподвижной.
Однако вернемся к Кохабу. Кохаб был ближайшей звездой к Полюсу примерно с 1500 г. до н.э. и до 300 г. н.э. (см. http://www.krugosvet.ru/enc/nauka_i_tehnika/astronomiya/SOZVEZDIYA_I_YARKIE_ZVEZDI.html ("Кругосвет" статья "Созвездия и яркие звезды")).
После него эта роль перешла уже к Полярной (Киносуре).
Ко времени создания Поэмы Киносура была к Полюсу ближе всех звезд уже полтысячи лет (а ко времени составления рукописи, по которой она нам известна - и того дольше). При этом следует отметить, что Киносура - самая яркая звезда созвездия и находится на кончике "хвоста", а не в соседстве других звезд, как Кохаб, так что внимание должна была привлекать гораздо сильнее.
Так что говорить о Кохабе, как звезде, которую считали полярной "по старой памяти" за неимением другой - нельзя.
Теперь перейдем к вопросу "кружения".
Без специальных наблюдений определить, какая из звезд Малой Медведицы кружится вокруг какой - нельзя.
Делали ли германцы необходимые наблюдения - нам неизвестно. Для практических целей ориентирования они не требуются - например, в Одиссее (см. строки 270-275) герой в плавании определяет стороны света вообще по Большой Медведице.
Но даже если они их делали, скорее всего, они не отмечали колебаний Киносуры.
Приведу цитату из античной астрономии (из нее, помимо прочего, видно, что и "книжного" отношения к Кохабу как к полярной быть не должно было).
Римский автор 1-2 веков н.э. Юлиус Гигин (Julius Hyginus) пишет ("Астрономия", Книга 3 (http://www.astromyth.tau-site.ru/library/Hygin_Astronomy.htm)): "Малая же Медведица содержит в каждой главной точке по одной ярко сверкающей звезде и три на хвосте, всего семь. Но в числе первых звезд хвоста есть одна, ничем не примечательная звезда, которая, по словам Эратосфена, называется полюсом. Считается, что вокруг этой точки вращается сам небосвод. Оставшиеся две называются Хоревты, поскольку они вращаются вокруг полюса".
Т.е. движения "ничем не примечательной зведы" (видимо, дельты Малой Медведицы) римские астрономы не отмечали. Причем так было уже во времена Эратосфена (на которого ссылаются), т.е. в третьем веке до н.э., когда Кохаб был гораздо ближе к Полюсу, а дельта Малой Медведицы и Киносура - дальше.
Собственно, этот пример показывает, что чтобы обнаружить движение Полярной Звезды, англосаксам пришлось бы делать астрономические наблюдения на уровне ВЫШЕ, чем в античных Греции и Риме до 1-2 веков (времени Гигона) включительно - просто потому, что к их эпохе это движение было гораздо труднее обнаружить.
Однако никаких свидетельств особо развитой астрономии у англосаксов, кажется, не существует.
Так что, вероятнее всего, о движении Полярной Звезды (Киносуры) они не знали.
Тоже можно сказать о других звездах "хвоста" Малой Медведицы.
Однако Киносура все-таки была ближе к полюсу, она также, повторяюсь, самая яркая и заметная (в т.ч. по положению в созвездии).
Поэтому, вероятнее всего, это была она.

Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #23 : Ноябрь 16, 2018, 03:43:59 pm »
Eh



(X) byþ for eorlum æþelinga wyn,
hors hofum wlanc, ðær him hæleþ ymbe,
welege on wicgum, wrixlaþ spræce,
and biþ unstyllum æfre frofur.

for – с дательным падежом: «из-за», «вследствии», «посредством», «с», «через», «в согласии с». С творительным - «из-за», «посредством», «для», «сквозь».
eorlum – слово в форме дательного падежа.

hofum wlanc – буквально «копытами гордый».
Любопытно отметить, что в современном английском сохранилось выражение «on hoof», буквально «на копытах», означающее «живьем». А идиома «meet on hoof» («мясо на копытах») означает «запас убойного скота», «мясной скот». Было бы интересно провести аналогию – «гордый на копытах» мог бы, по аналогии, означать рыцарского коня (статусное верховое животное).

him – третьего лица дательного падежа единственного или множественного числа.
hæleþ ymbe – у Хикеса стоит hæleþe (форма дательного падежа единственного числа), большинство издателей исправляют на hæleþ (форма именительного или винительного множественного числа). hæleþ – слово поэтического словаря, означающее «человек», «воин», «герой». В данном случае переведено как «герой».
Любопытно, что в «Видении Креста» этим словом назван Бог (Ongyrede hine þa geong hæleð, (þæt wæs god ælmihtig)). Однако по смыслу того же «Видения» речь именно о герое (иначе не потребовались бы пояснения), хотя и герое сверхчеловеческого происхождения.
ymbe – «около», «вокруг» (в локальном, временном или фигуральном смыслах, т.е. может означать как объект рядом с чем-то, так и предмет разговора).
welege – именительный падеж множественного числа от weleg – «богатый».
wicgum – дательный (творительный) множественного числа от wicg – «конь». Это слово поэтического словаря и я счел возможным перевести его как «скакун».
wrixlaþ – третье лицо настоящего времени – «обменивать», «менять», «чередовать».
spræce – форма винительного падежа единственного числа – «речь».
unstyllum – форма дательного падежа множественного числа – «беспокойный», «непоседливый».

В целом речь в строфе о чем-то, что, видимо согласно мнению эрлов – радость.
Далее, кажется, это нечто называется прямо – это конь, являющийся живой гордостью, когда вокруг него (вокруг физически или фигурально – о нем) мужи чередуют речь.
Далее говорится, что он непоседливым – утешение.
В принципе, это хорошее описание коня. Проблема в том, что это единственная строфа Поэмы, в которой описываемый объект назван прямо.

Между тем, у Eh-коня есть омофон – «вода», «море», «побережье» (eg, в форме eh появляется в композитах).
Одновременно с этим, в Морестраннике есть довольно любопытный фрагмент, в котором говорится, что нет такого знатного и отважного человека, чтобы не думал он о морской дороге и не мечтал о буре.
Причем крайне любопытно, что герой Морестранника обосновывает жажду его сердца выходить в море тем, что он не надеется жить вечно! После чего следуют слова о том, что любого настигнет смерть, и герою лучше пытаться добиться бессмертной славы, которая будет жить после него (очень похожие слова есть в Беовульфе, ср. также Скиталец и Речи Высокого).
В Морестраннике морское путешествие становится параллелью к «храбрости в мире» и «смелым делам» против злобесных недругов и дьявола. Видимо, сражение со стихией воспринималось как сражение с некими враждебными человеку силами и потому автор и говорит о главной враждебной силе – дьяволе (подобным же образом, в его трактовке, героя должны не только хвалить люди, но и его вечная слава должна жить с ангелами).
В дополнение следует сказать, что современник Поэмы (созданный около 8 века на более раннем материале и известный в рукописи 10-11 века), трактат «О светских различиях и законе», фактически, приравнивает морской поход военному с соответствующими последствиями: «Если купец три раза переедет через широкое море на свои собственные средства, то он должен пользоваться впредь правами тэна».

(X) есть согласно эрлам благородных радость,
конь копытами гордый, когда ему мужи вокруг,
богатые на скакунах, чередуют речь,
и есть непоседливым (беспокойным) постоянно утешение.

(X) – по мнению благородных эрлов – радость,
Конь, гордость живьем, когда о нем мужи
Богатые на скакунах речь ведут,
И непоседливым вечное утешение.

Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #24 : Ноябрь 16, 2018, 03:44:33 pm »
Man



(X) byþ on myrgþe his magan leof;
sceal þeah anra gehwylc oðrum swican,
for ðam dryhten wyle dome sine
þæt earme flæsc eorþan betæcan.

myrgþe – форма дательного падежа единственного числа – «веселье», «радость», «восторг», «услаждение» (в т.ч. о звуке). Ср. совр. mirth.
magan – форма дательного падежа множественного числа – «родственник», «сын», «человек».
leof – форма именительного падежа единственного числа – «дорогой», «приятный».

sceal þeah anra gehwylc – эта полустрока очень похожа на полустроку из первой строфы Поэмы - sceal ðeah manna gehwylc «должен, однако, людей каждый». Разница составляет одно слово – вместо manna стоит местоимение anra.
anra – родительный падеж множественного числа – «некто», «некий».
Несложно отметить, что это местоимение заменяет то самое слово, которое является именем руны данной строфы. Если исходить из предположения, что автор уподоблял строфы загадкам, то использование подобной замены, убирающей слово-отгадку из строфы, становится обосновано.

for ðam – у Хикеса эти два слова стоят раздельно – «согласно тому». Однако иногда исследователи объединяют их в forðam – «потому что», «по причине».
dome sine – буквально «судом ему». Имеется ввиду, что Господь хочет сделать нечто «по суду», посредством судебного решения, по которому «ему» (т.е. ответчику) жалкую плоть земле предадут.
Под судебным решением, видимо, понимается не смерть конкретного человека, а библейская история, по которой человек вообще стал смертным. В средние века эту историю иногда рассматривали как судебную тяжбу, в которой человек нарушил закон и поплатился за это (история Христа в таком случае рассматривалась как продолжение той же тяжбы, по которой Бог сам избрал средство урегулирования ее в рамках закона без вечного осуждения всех людей).

earme – винительный падеж единственного числа – «бедный», «несчастный», «жалкий».
betæcan – «поручить», «передать». В данном случае наилучший аналог – «предать».

«Измена» другим людям – это более-менее стандартное описание смерти, тем не менее, применимое только к людям (не животным). Смерть считалась тем, что расторгает договоры, в том числе вечные (ср. известную до сих пор формулу «пока смерть не разлучит»). Нахождение в договоре с другими – черта человеческая (человек вне общества, изгнанник, сравнивался с животным).

Современному читателю может показаться странным, что главное качество человека по этой строфе – способность умереть (а не что-то еще). Однако поэма, в этом смысле, всего лишь находится в русле средневековой учености, вслед за блаженным Августином определявшей человека как «разумное смертное».

(X) есть в усладу его родственникам приятный,
должен, однако, неких каждый иным изменить,
согласно тому [что] Господь хочет судом ему
ту жалкую плоть земле предать.

(X) – мил своим родичам,
Должен, однако, каждый такой другим изменить,
Согласно воле Господа – по суду его
Жалкую плоть земле предать.


Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #25 : Ноябрь 16, 2018, 03:45:27 pm »
Lagu



(X) byþ leodum langsum geþuht,
gif hi sculun neþan on nacan tealtum,
and hi sæyþa swyþe bregaþ,
and se brimhengest bridles ne gymeð.

leodum – дательный падеж множественного числа – «человек», «принц».
langsum – именительный падеж единственного числа – «долго-длящийся», «долго-мучительный».
В данном случае, естественно, имеется ввиду «если они должны решиться (плыть)».
geþuht – множественное число настоящего времени – «выглядеть».
neþan – инфинитив – «предпринимать», «решаться», «осмеливаться».

bregaþ – третье лицо множественного числа настоящего времени – «приводить в ужас», «пугать». Так что буквальный перевод третьей строки and hi sæyþa swyþe bregaþ – «и они (или «их») морских валов весьма пугают». Имеется ввиду, что они (т.е. «принцы», «люди») волн пугаются.

sæyþa – родительный падеж множественного числа «морская волна». В данном случае переведено как «вал»
bridles – родительный падеж единственного числа – «узда», «мертвый якорь». Так как в данной строфе речь идет о корабле в плавании, речь может идти либо о том, что корабль не слушается управления (жеребец не замечает узды), либо о том, что корабль актуально не на мертвом якоре (и потому его «не замечает», им не контролируется), т.е. в плавании (мертвый якорь ставят в портах или рядом с ними, это стационарный объект).
gymeð – третье лицо настоящего времени – «заботиться», «замечать», «контролировать» (ср. рус. «присматривать»).

Образ устрашающих волн хорошо соотносится с штормом, в котором корабль не слушается управления, раскачивается и так далее.
В целом, описываемое в строфе соответствует шторму, либо морю вообще. И то, и другое может казаться длящимся (в пространстве или времени) очень долго, даже мучительно долго (шторма это касается особенно).
Любопытно сравнить эту строфу с описанием зимнего моря в «Морестраннике».
Имя руны переводится как «вода», «море».

(X) есть принцам долго-мучительный выглядят
если они должны решиться [плыть] с кораблем качающимся
и они [морских] валов весьма пугают(ся)
и этот моря-жеребец узды (мертвого якоря) не замечает.

(X) кажется принцам мучительно долгим,
Если они должны решиться плыть на корабле качающемся,
И они морских валов очень пугаются,
А их морской жеребец не чует узды.

Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #26 : Ноябрь 16, 2018, 03:46:10 pm »
Ing



(X) wæs ærest mid Eastdenum
gesewen secgun, oþ he siððan eft
ofer wæg gewat, wæn æfter ran;
ðus heardingas ðone hæle nemdun.

wæs ærest mid – буквально это означает «был первым среди». Однако следует отметить, что данное выражение могло пониматься и в том смысле, что тот, о ком говорится этой строфе был первым (по времени) в роду данов. Подобным образом, «первым среди людей» мог быть назван Адам (как тот, от кого все люди произошли). Попросту говоря, он их прародитель.

Eastdenum – дательный (творительный) падеж множественного числа – «Восточные-даны». Любопытно, что Хродгар, король данов, в «Беовульфе» назван eodor Ingwina onweald («защитник Ингвинов сильный», т.е. правитель Ингвинов). Буквально второе слово означает «друзья Инга» (но может отсылать и к этнониму «Ingaevones») – и это и есть даны.

gesewen – множественное число?.
secgun – дательный (творительный) падеж множественного числа – «мужчина».
eft – у Хикеса стоит est, но многие исследователи исправляют на eft.
В том случае, если у Хикеса нет ошибки, то est – используется как наречие «восточно», т.е. речь о том, что «первый среди восточных-данов» отправился на восток.
В том же случае, если правильно eft, то значение «опять». Т.е. имеется ввиду, что тот, о ком говорится, затем опять через волны отбыл». При этом, возможно, обыгрывается мотив умирания – слово gewat можно перевести и как «умер».
Если правилен вариант с «опять», то тогда в строфе подразумевается, что персонаж некогда из-за моря (м.б. вообще издалека) прибыл, т.е. он пришелец. Тогда в этой строфе присутствует характерный мотив германского эпоса – герой или правитель, чьих предков никто не знает, герой, прибывающий ниоткуда, герой нечеловеческого происхождения. Часто это своего рода «первый из людей» - не имеющий предков, но становящийся предком для других.
Части таких героев приписывалось божественное или сверхъестественное происхождение или воспитание. Например, Старкад был великаном, которому Тор оторвал «лишние» руки, очеловечив его, а Один – был воспитателем. Гейрред воспитывался у Одина. Хаддинг воспитывался у великанов, а впоследствии – обучался у Одина. «Сага о Тидреке» говорит о Сигурде, как о найденыше, приплывшем в стеклянном сосуде (сам он в Речах Фафнира называет себя человеком без отца и матери). По другим версиям, его отцом был Сигмунд, сын Вельсунга (т.е. сына Одина – Вельси – одно из имен Одина).
Эти герои основывали правящие роды, а затем уходили туда, откуда пришли – в мир сверхъестественного. Старкад умер от руки Хатера (т.е., видимо, Хеда, который, вероятнее всего был ипостасью Одина). Гейрред умер от собственного меча, на который напоролся по воле Одина. Хаддинг повесился (т.е. принес себя в жертву Одину). Сигурд умер от копья самого Одина.
Наиболее интересен пример с таким героем – Скильдом. Его история описывается в Беовульфе. Основатель правящего рода Скильдингов называется найденышем. Как и Гейрреда, Сигурда по «Саге о Тидреке» и т.п., героя приносит море – его находят в лодке.
После смерти Скильда возвращают назад – хоронят в ладье, которая уносит его обратно в море.

ran – третье лицо настоящего времени – «бежит».
wæn æfter ran – буквально «повозка после (т.е. следом) бежит».
Разумеется, никакая колесница или повозка не может ехать через море. Но если правильно чтение, по которому персонаж умер и был отправлен через море, т.е. похоронен в море, то имеется ввиду, что колесница «последовала за ним», иными словами, была похоронена (в море) вместе с ним или вскоре после него. В скандинавских захоронениях находили повозки. Также есть свидетельства о помещении ценностей в могилу и после похорон – см., например, «Круг Земной», историю смерти и похорон Ингви-Фрейра.
Любопытно также вспомнить описанный у Тацита культ Нертус у ингевонов, в котором повозка омывалась в воде, а сопровождавшие ее рабы гибли (т.е. возможно, повозка направлялась в воду как в потусторонний мир, и туда же отправляли сопровождающих ее рабов).

heardingas – по форме это именительный падеж от hearding – «отважный человек, воин, герой». По Дикинсу это слово – личное имя, отсылающее к древнескандинавскому Haddingjar.
Хаддинг – очень любопытный персонаж.
Он первый, кто, по Саксону Грамматику, положил начало ежегодным жертвоприношениям Фрейру (по версии Снорри, ежегодную дань в пользу Фрейра установил сам Фрейр при своей жизни, после его смерти ее только продолжили собирать).
Он женился на великанше, узнавшей его по ногам. Ему приписаны стихи, в которых он говорит о нелюбви к горам и волчьему вою, а его невеста – к крику чаек. Точно такая же история с великаншей, узнающей мужа по ногам и такие же стихи от имени ее и ее мужа, в «Младшей Эдде» рассказаны о Ньерде и Скади.
При этом следует помнить, что Фрейр – сын Ньерда (и муж жены, взятой из страны великанов).
По «Младшей Эдде», Фрейр ездил на колеснице, запряженной вепрем, – именно на ней он был на похоронах Бальдра (впрочем, он связан и с кораблем - Скидбландиром). В то же время Тацит описывает культ Нертус (женский аналог имени Ньерда), связанный с колесницей (кстати, что немаловажно – омываемой в воде, т.е. как бы едущей по воде).
И Ньерд, и Фрейр – божества плодородия и т.д..
По Снорри, и Ньерд, и Фрейр правили после Одина.
И именно от Ингви-Фрейра идет правящий род Инглингов.
Любопытно, что по Снорри Ингви-Фрейра некоторое количество времени после смерти возили по стране, как и колесницу Нертус у ингевонов по Тациту. И в последствии не кремировали, а захоронили иным способом. Также, по Снорри, Ингви-Фрейр был из числа асов-пришельцев.
В целом, есть много схожего между Игви-Фрейром, Ньердом, Нертус и Хаддингом.
Инг и Хаддинг, видимо, могли пониматься как одно и то же лицо, как легендарный основатель рода Инглингов или народа ингевонов. Как прародитель восточных данов. Причем, вероятнее всего, поэт мог вообще не рассматривать Инга как божество – для него это могло быть всего лишь одно из имен героев-основателей родов (подобных имен основателей родов и народов англосаксы знали очень много). Даже если поэт знал о почитании Инга как Фрейра, вероятнее всего, он трактовал его эвгемеристически, как и было тогда принято (особенно в ученой монашеской среде). Именно поэтому в строфе все перекликается с образом героя, а не божества.

hæle – винительный падеж единственного числа. Слово могло означать героев, в том числе, сверхъестественных. Cм. в части про строфу Eh.

В целом, строфа говорит о персонаже, который был, видимо, прародителем восточных данов, был среди людей пока не отбыл (не умер и не был похоронен морским образом) обратно за море, откуда, видимо, пришел ранее. В след за ним в море была отправлена повозка (или он был похоронен с ней).
Последняя строка может быть понята так, что Ing – это именование «героя» именно у хаддингов, т.е. видимо, у народа им основанного (тогда Хаддинг и Инг – точно одно и то же лицо в понимании автора).
Однако она также перекликается с встречающимся в англосаксонских загадках замыкающим предложением вроде «Как меня зовут?» или «Скажи, что названо».

(X) был первый среди Восточных-данов
увиден мужами, пока он затем опять (восточно)
через волны [не] отбыл, повозка после бежит.
Так хаддинги (отважные) того героя именуют.

(X) был первым из Восточных данов,
Видели его мужи, пока он вновь
Через волны не отбыл. Повозка последовала за ним.
Так хаддинги этого героя именуют.

Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #27 : Ноябрь 16, 2018, 03:46:53 pm »
Eþel



(X) byþ oferleof æghwylcum men,
gif he mot ðær rihtes and gerysena on
brucan on bolde bleadum oftast.

oferleof – у Хикеса – ofer leof. «чрезмерно-приятный»
mot – третье лицо настоящего времени – «быть разрешенным», «мочь», «быть обязанным», «быть должным».
rihtes – родительный падеж единственного числа – «право».
gerysena – родительный падеж множественного числа – «уместное», «подходящее», «достойное», «надлежащее».
bolde – дательный (творительный) падеж единственного числа – «дом», «строение».
bleadum – дательный (творительный) падеж множественного числа.

Если рассматривать эту строфу как загадку, то ключевыми для отгадки становятся ðær и on bolde. Т.е. «дом» (в котором люди наслаждаются) расположен «там», внутри этого предмета загадки. Т.е. отгадкой будет именно «родина» (некая страна, где расположен дом во всех смыслах), а не другие значения слова eþel («земля», «земельное владение», «наследие»).

Сама руна eþel использована как сокращение этого слова в рукописи «Вальдере» и трижды в рукописи «Беовульфа». Т.е. должна была быть достаточно известна.

(X) есть чрезмерно-приятный каждым людям,
если он обязан (может) там правом и надлежащими [обычаями] с
наслаждаться (пользоваться) в дому процветанием чаще [всего].

(X) – чрезмерно приятный каждому человеку,
Если он может по праву и с надлежащими обычаями
Наслаждаться дома, чаще всего, процветанием.

Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #28 : Ноябрь 16, 2018, 03:48:32 pm »
КОММЕНТАРИИ

From: tradis

К слову:
В тексте о Eh там, где упоминается море, для скальдической поэзии само просилось бы что-то вроде "конь волн" как хейти корабля. Для Lagu есть "моря-жеребец", в Беоульфе, 215 и 1180 тоже корабль - "конь пеногрудый" и "конь морской" (есть это не переосмысление переводчика, конечно).

----------------------
Разумеется, никакая колесница или повозка не может ехать через море.(с)
Одна была, и англосаксам, думается, знакомая - колесница Мананнана сына Лера. Плюс версия о кельтских корнях или связях ванических божеств, германцы достаточнл долго находились под обаянием кельтской культуры.

По «Младшей Эдде», Фрейр ездил на колеснице, запряженной вепрем(с)
Маленькая неточность. О "технике езды" на Гуллинбрусти сведений нет, но зверь сестры Фрейра был верховым ("Песнь о Хюндле",8 - "С седел сойдем!"- Фрейя на вепре, выдаваемом за Хильдисвини), так что - по аналогии считается таковым и первый. И, помнится мне кельтская статуэтка - богини верхом на вепре, но ссылку сходу не дам.

Любопытно, что по Снорри Ингви-Фрейра некоторое количество времени после смерти возили по стране, как и колесницу Нертус у ингевонов по Тациту.(с)

Не совсем:
Фрейр заболел, и когда ему стало совсем плохо, люди стали совещаться и никого не пускали к нему. Они насыпали большой курган и сделали в нем дверь и три окна. А когда Фрейр умер, они тайно перенесли его в курган и сказали шведам, что он жив, и сохраняли его там три года. Все подати они ссыпали в курган, в одно окно — золото, в другое — серебро, а в третье — медные деньги. И благоденствие и мир сохранялись.
(Сага об Инглингах,X).
О посмертных поездках сведений нет (возможно, сработала ассоциация с Хальфданом Черным, тело которого после смерти было расчленено и захоронено с той же целью во всех частях страны).


From: ereynion

"Конь волн" - это, все-таки не хейти, а кеннинг.
Но, в принципе, это интересно.

Плюс версия о кельтских корнях или связях ванических божеств<

Мне кажется убедительной версия, что ваны - локальный скандинавский теоним для обозначения общего для всех германцев класса сверхъестественных существ - альвов.
И тут встает вопрос - а в какой момент должно было произойти заимствование?
Да, собственно скандинавы испытывали определенное влияние кельтов.
Но было ли оно так сильно у континентальных германцев?

Однако Вы правы, у Манавидана действительно есть ряд сходств (например, ему некогда принадлежал чудесный корабль, не требующий весел (Скидбландиру всегда попутный ветер), чудесный меч, который он отдал (Фрейр тоже отдал волшебный меч), опять же, связь с загробным миром и пр.).

Проблема в том, что в Поэме о Инге явно говорится как о историческом лице (не божестве), и в тексте говорится о повозке следующей за ним. Он на ней не едет.

Но, повторюсь, Вы правы. Об этом следовало написать (если честно, я вообще тогда возможные кельтские влияния не рассматривал).

Маленькая неточность. О "технике езды" на Гуллинбрусти сведений нет, но зверь сестры Фрейра был верховым ("Песнь о Хюндле",8 - "С седел сойдем!"- Фрейя на вепре, выдаваемом за Хильдисвини), так что - по аналогии считается таковым и первый.

Так это ж был поддельный вепрь у Фреи! :) :) :) (шутка)

А если серьезно, то в сцене похорон Бальдра (Видение Гюльви) говорится:
"А Фрейр ехал в колеснице, запряженной вепрем Золотая Щетина, или Страшный Клык".
"en Freyr ók í kerru með gelti þeim, er Gullinbursti heitir eða Slíðrugtanni"


Не совсем:
Фрейр заболел, и когда ему стало совсем плохо, люди стали совещаться и никого не пускали к нему. Они насыпали большой курган и сделали в нем дверь и три окна. А когда Фрейр умер, они тайно перенесли его в курган и сказали шведам, что он жив, и сохраняли его там три года. Все подати они ссыпали в курган, в одно окно — золото, в другое — серебро, а в третье — медные деньги. И благоденствие и мир сохранялись.
(Сага об Инглингах,X).
О посмертных поездках сведений нет (возможно, сработала ассоциация с Хальфданом Черным, тело которого после смерти было расчленено и захоронено с той же целью во всех частях страны).

Да, это я ошибся.
Спасибо за указание.


From: tradis

Упс дважды - и с хейти-кеннингами, и с колесницей.
Начала ошибаться на ровном месте, значит пора на сегодня заканчивать.
По инерции:

Мне кажется убедительной версия, что ваны - локальный скандинавский теоним для обозначения общего для всех германцев класса сверхъестественных существ - альвов.(с)
Альвы определённо связаны с ванами (с Фрейром особенно), но, по-моему, исключительно как существа подчиненные. Никто вроде никогда не называл ни ванов-племя противников асов, ни ванов-обитателей Асгарда их именем. Или народ альвов средневековой Исландии (со вполне разработанным своим фольклором) ванами. Т.е. можно считать ванов высшей кастой Альвхейма, как-то так.

И тут встает вопрос - а в какой момент должно было произойти заимствование?
Да, собственно скандинавы испытывали определенное влияние кельтов.
Но было ли оно так сильно у континентальных германцев?(с)

Собственно, тут (имея в виду сугубо колесницу сына Лера) речь уже не о континентальных - островных племенах.
Е.А. Мельникова, "Меч и лира":
"Поселения германцев к середине VI в. заняли всю южную и среднюю Англию до Хамбера на севере. Все же и в области их основного расселения какая-то часть кельтского населения уцелела: данные аэрофотосъемок говорят о сосуществовании в Сассексе и Йоркшире полей кельтского и германского типов, а в судебниках и повествовательных памятниках упоминаются бритты, правда, как несвободные, находящиеся в зависимости от германцев."
Достаточное время, что бы поделиться представлениями и перемешать их.

А вопрос о генезисе ванов слишко серьёзен, что бы браться за него этим вечером.


From: ereynion

Никто вроде никогда не называл ни ванов-племя противников асов, ни ванов-обитателей Асгарда их именем.

Кажется, у Кораблева в одной из книжек есть указание на то, что "сокрытый народ" не любит, когда их называют этим словом.
Если это не позднее явление, то....
Полагаю, для скандинава-язычника до прихода христианства это было бы достаточным основанием, чтобы не называть этим словом могущественного и не всегда миролюбивого Фрейра :) :) :)

Вообще же я тут больше полагаюсь на Alaric Hall "Elves in Anglo-Saxon England: matters of belief, health, gender and identity" Anglo-Saxon studies 8, Boydell Press, 2007
Книга, кажется, была на books.google.com

Собственно, тут (имея в виду сугубо колесницу сына Лера) речь уже не о континентальных - островных племенах.

Фрейр - общегерманское божество.
О влиянии кельтов на его образ именно у англосаксов следовало бы говорить на основании этой строфы, если бы в ней:
а) атрибут Манавидана использовался бы (но Инг не едет на этой повозке)
b) речь шла о божестве (но речь идет о герое, да еще не местном, а чужом, и примерно на тех же основаниях, на каких поэт мог бы использовать имя любого другого героя-основателя рода).
Нам вообще неизвестно, осознавал ли поэт тождество Инга-основателя датского рода, и Ингви-Фрейра.
Например, в древнеанглийской метрической гомилии "De Falsis Diis" (MS Cott.Jul.E.vii.) разрабатывается эвгемерическая версия происхождения божеств, но при этом, несмотря на то, что для некоторых божеств приводятся древнеанглийские имена и указание на особое почитание у датчан (т.е., в данном случае, скандинавов-язычников вообще), события относятся на Крит. Т.е. божества предстают как древние критские персонажи, а не датские.
Если, допустим, автор Поэмы придерживался такой версии, то, повторяюсь, он мог считать Фрейра и Инга - разными персонажами.

Разумеется, это не значит, что можно считать доказанным, что так и было.
Просто при трактовке нельзя исходить из тождества Инга и Фрейра, как известного поэту по умолчанию.

Наконец, раз уж автор Поэмы сам отсылает к данам, то, если бы он описывал божество, было бы разумно ожидать, что он обратится к их специфически собственным воззрениям (хотя, конечно, неизвестно, насколько он хорошо их знал, правильно понимал и т.д.).

Оффлайн Romy

  • Jr. Member
  • **
  • Сообщений: 91
  • [Karma] +0/-0
  • 250
    • Просмотр профиля
Re: Перевод англосаксонской рунической поэмы
« Ответ #29 : Ноябрь 16, 2018, 03:49:24 pm »
Daeg



(X) byþ drihtnes sond, deore mannum,
mære metodes leoht, myrgþ and tohiht
eadgum and earmum, eallum brice.

deore – именительный падеж единственного числа – «дорогой (и в значении «любимый», и «дорогой по цене»)», «превосходный», «благородный».
metodes – родительный падеж единственного числа. Слово встречается только в поэзии. В языческие времена должно было означать «рок, удел, смерть». По одной из версий, могло означать «принц». В текстах это слово означает «божество» применительно к языческим богам. В одном тексте (Гомилия Эльфрика, встречается дважды в аллитеративных пассажах) во фразе se metoda drihten относится к Христу, но именно как часть фразы «Бог богов» («Бог принцев», «Бог судеб» - в зависимости от того, какой перевод правилен).
Кажется странным, что в этой строфе говорится о «великого божества свете». Если metod, как правило, относится к языческим божествам, то довольно странно видеть это слово относящимся к христианскому Богу.
Любопытно, что в Норвежской рунической поэме в строфе о солнце вторая строка говорит luti ek helgum dome – «склоняюсь перед святой судьбой» (с предыдущей строкой связи нет, т.е. «солнце» было как-то связано с «судьбой», либо ей называлось).
Любопытно также, что в загадке № 4 из Эксетерской книги о солнце говорится, что Христос создал его для битвы. А затем о воздействии солнца (свете и тепле) говорится как о военных действиях по поручению господина. Т.е. солнце в загадке предстает как прямой, непосредственный проводник воли Бога, т.е. судьбы.
Если же под mære metod понимается солнце, то эпитет mære «великий» может не иметь никакого отношения к, так сказать, роли в пантеоне – это вероятный результат влияния первой главы книги Бытия, где солнце и луна названы как «светило большое и малое».

eadgum – дательный падеж множественного числа – «счастливый», «благословенный», «процветающий», «богатый», «совершенный». В целом, eadgum and earmum означает противопоставление типа «богатые и бедные», т.е. все. В данном случае переведено как «процветающим и жалким».
eallum – дательный падеж множественного числа – «все».

(X) есть Господа послание, дорогой (превосходный) людям,
великого божества (принца, судьбы) свет, услада и надежда,
процветающим и жалким, всем полезный.

(X) – Божий посланник, дорог людям,
Великого божества свет, услада и надежда,
Полезный всем – и процветающим, и жалким.