Автор Тема: Познавательные статьи, посвященные Северной Традиции  (Прочитано 61 раз)

Оффлайн Valla

  • Проживание Рун Старшего Футарка
  • Newbie
  • *****
  • Сообщений: 37
  • [Karma] +0/-0
    • Просмотр профиля
          По представлениям людей доклассовой эпохи,  тело должно быть защищено от злых духов, причем в качестве защиты издавна использовались символы рода  и мистические, сакральные знаки. Во второй половине ХХ века сакральные знаки сделала достоянием моды контркультура, которая  «…всегда тяготела к «подземности» , тайным началам бытия, оккультизму, магии».
           Дизайнеры очень часто обращаются к шаманским практикам или  «вводят»  в костюм магические символы: древнескандинавские руны, знаки Каббалы, Вуду, сакральные этнические элементы.
            В этой  статье  хочу заострить внимание на распространенных   в конце  ХХ – начала ХХI вв. представителях «северной магии» - рунах.
             В древности  руническими  знаками «украшали» камни, фибулы, амулеты. В современной культуре  с использованием  рунического письма делают пояса, обереги, подвески из  дерева и  других материалов. В частности, зубчатая отделка  нижнего края юбки  или фартука напоминает ряд рун  «kenaz» (факел) , символизирующих свет: эти целебные руны относились  в скандинавской мифологии с  миром альвов. Ромбическая отделка нижнего края одежды от  Georges Hobeika  в весенней коллекции 2004 г.  символически связана с целебной руной «Laguz» (вода, энергетические потоки, ритмическое течение, чувства и эмоции, интуиция, гибкость, энергия жизни). Бахрома перекликается с руной  «Algiz», отождествляющейся  с  божественной  защитой, соотносящуюся, с мифическими валькириями. Так же ,   эта руна ассоциируется  с мостом,  соединяющим  Землю и  Небо, что указывает на ее роль «связующего звена» между божественным и человеческим мирами. 
               Рунический знак «Teiwaz»  в костюме от L.Bartley  из  весенней коллекции  2001 года     указывает на   Тюра – бога космического закона и  порядка. В  магии  эту руну используют  как залог  успеха и справедливости. Руна прдполагает способность к самопожертвованию, взывает  к логике,  символ  преданности и верности.  Поэтому костюм  с данным  знаком олицетворяет «миротворца».
        Костюм от J. Richmond  из зимней коллекции  2003  г. украшает руна  «Sowulo», означающая солнце,  кристаллизованный свет. Способствует работе со своим  «Я» и «сверх -Я», когда в психическом здоровье наблюдается разброд, при  необходимости привести в гармонию внутреннею  состоянии. Считается одним из самых благоприятных магически знаков.
      Руна «Gebo» (дар), использованная в качестве  декоративного украшения костюма Multi by Bree из зимней коллекции  2004г. в  толковании Б.Шапиро-Тулина  требует осторожности, ибо  она объединяет Пространство  и  Время. Способствует  росту личной силы,  партнерству, бизнесу.
      В костюме Antonio  Marras из зимней коллекции 2005 г. в качестве орнамента использована руна «Ehwaz»,  руна приключений, способствующая передвижениям исследователей, археологов, разведчиков и геологов. Способствует резким изменениям, развитию  новых дерзких проектов. Одно из ее  значений – восьминогий конь, на котором Один путешествовал между мирами. Эта руна для людей, Занимающихся умственным трудом, для путешественников. Поставленная во главе имени Antonio  Marras, служит «путеводной звездой»  модельера и  и амулетом в странствия по миру моды,
   Рунические знаки, используемы разными дизайнерами,  весьма разнообразны , что  дает  им возможность  выступать не только  в качестве  амулетно-колдовского содержания,   но и как  феномен очарования , ведь они красивы, замысловаты и содержательны.

ВЫДЕРЖАНО ИЗ НАУЧНОЙ  СТАТЬИ А.И. ЗАТУЛИЙ «МИСТИЧЕСКИЕ ЗНАКИ В КОСТЮМЕ КОНЦА ХХ НАЧАЛА ХХI ВВ. КАК СЕМАНТИЧЕСКОЕ ПОЛЕ АВАНГАРДА»


Оффлайн Valla

  • Проживание Рун Старшего Футарка
  • Newbie
  • *****
  • Сообщений: 37
  • [Karma] +0/-0
    • Просмотр профиля
       В скандинавских источниках нет более таинственного мифа, чем тот, в котором рассказывается, как бог  Один висел в течение девяти ночей на дереве. Этот миф находится в
«Старшей Эдде» (если быть более конкретным, то в «Речах Высокого») – поэтическом сборнике древнеисландских сказаний, где указывается, что говорит сам Один. Первые  строфы, опираясь на перевод А. И. Корсуна, следует читать так:

Знаю, висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей,
пронзённый копьём, посвящённый Одину, в жертву себе же,
на дереве том, чьи корни сокрыты в недрах неведомых.
Никто не питал, никто не поил меня,
взирал я на землю, поднял я руны,
стеная их поднял и с древа рухнул [Корсун 2008: 36]

        Эти строки интерпретируются по-разному, однако классик мировой филологии норвежец Софус Бугге и его последователи видели висящего Одина как языческую интерпретацию Иисуса Христа на кресте. Сходства между сценой, описанной в Старшей Эдде и Евангелиях, неоспоримы.
Христос висел на Крестном Древе и жаждал, пока один из воинов не дал ему уксус.
        Как Один, Богочеловек был пронзён копьём. Копьё было любимым оружием Одина, и даже
имело собственное имя – Гуннир, и вот именно по этой причине поэт Эгиль Скаллагримссон
назвал Одина «Властелин Копья» . Перед смертью Мессия воскликнул громким голосом, точно так же, как закричал Один, «подняв руны». Сходство на этом не заканчивается. Крестное древо, на котором умер Христос, не имеет корней; дерево, на  котором висел Один, имело «корни сокрытые в недрах неведомых». Однако если миф о висящем на дереве Одине и не проистекал из легенды об умирающем Христе, то эти две сцены были настолько похожи друг на друга, что со временем смешались в народной традиции.
          Один также считался богом мёртвых, особенно казнённых через повешение. Поэт  середины Х в. называл его «Владыкой Виселиц», а также можно встретить ещё более необычный титул – «Бог Повешенных» . Скандинавские сказители саг –  скальды, видели Одина ещё непосредственно как жертву виселицы. Одним из имён, под которыми он был известен среди суровых жителей Северной Европы, было Ханги («ханги» –повешенный) . Резюмировать этот ряд необычных прозвищ отца асов нужно необычно ярким словосочетанием, которым его наградил Эйвинд Плагиатор, назвав Одина «грузом виселицы» .
          Как и Иисус, Один висел на Древе и это вряд ли может быть что-то иное, кроме Мирового Древа, священного ясеня Иггдрасиля (Yggdrasil). Yggr является одним из имён  Одина, а drasil – слово, обычно в поэзии обозначающее не что иное, как «лошадь». Следовательно, слово Yggdrasil вряд ли может означать что-то иное, чем «конь Одина». Таким образом, жертва Одина самому себе может рассматриваться как высшая из возможных форм жертвоприношения, такая высокая, что, подобно многим религиозным тайнам, превосходит наше понимание.  Это жертва не царя богу, а бога богу, такая, какая есть и в Писании – жертва Иисуса Христа. Зачастую жертвоприношение совершается для получения награды, и мы можем задаться вопросом, чего именно Один достиг в результате своего наивысшего жертвоприношения [Корсун 2008: 145]. Ответ даётся нам в стихах Эдды, которые я приведу снова по Корсуну:

Девять песен узнал я от сына Бёльторна, Бестли отца,
мёду отведал великолепного, что в Одрёрир налит.
Стал созревать я и знанья множить, расти, процветая;
слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало [Корсун 2008: 36].

           Один обрёл «руны» и секреты, которые раскрываются с их помощью; он узнал девять
великих магических песен и испил драгоценный «мёд поэзии». Он «стал созревать и знанья
множить, расти, процветая; слово от слова слово рождало, дело от дела дело рождало».
Другими словами, Один стал мастером магии и тайной мудрости.
          Как и Христос, Один восстал от смерти. Укреплённый полученной мудростью, он передал богам и людям новые знания. Он висел на дереве в течение девяти ночей. Значение числа девять в древнескандинавском язычестве является очень глубоким. Мы читаем в «Прорицании Вёльвы» и «Речах Вафтруднира» о девяти мирах, и было сказано о Хеймдалле (страже богов и мирового древа), что он был сыном девяти матерей. На самом деле это число, по-видимому, особенно связано с Одином и жертвоприношением
           Как было сказано в начале работы, не исключено, что миф об Одине из «Старшей Эдды» появился под влиянием образа распятого на Кресте Христа. Но если это так, то христианские мотивы оказались вплетёнными в языческую структуру столь органично, что полностью соответствуют традиционным языческим идеям древних скандинавов. Нетрудно поверить, что викинги на Британских островах видели образ умирающего Христа, которого они отождествляли с умирающим Одином. Это легко могло вызвать поэтическое выражение мифа и смешение таких мотивов как повешение, жертвоприношение бога богу, жажда, пронзание копьем и «воскресение» – хотя каждый из них имеет свои корни и в языческой традиции .
            Подводя итог, отмечу, что миф про «Одина висящего», кажется, представляет собой
реальную, а не символическую смерть. Невозможно овладеть всей мудростью мёртвых, но не
умереть. Один умер, и, как Христос, он восстал и вернулся.

ИЗ ТЕКСТА НАУЧНОЙ РАБОТЫ
МИФ ОБ «ОДИНЕ ВИСЯЩЕМ» КАК СКАНДИНАВСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ
РАСПЯТОГО ХРИСТА
 Томак А/ М, теолог-религиовед

Оффлайн Valla

  • Проживание Рун Старшего Футарка
  • Newbie
  • *****
  • Сообщений: 37
  • [Karma] +0/-0
    • Просмотр профиля
Боги в Северной Традиции
Будь то «божественные формы» или внеземные существа — «боги» северной традиции являлись могущественными центрами силы. Обращение к «богу» - было практически актом,  просьбой о помощи из источника сверхчеловеческой силы, способной к состраданию. Обращение  к божеству  или инвокация, была способом пробуждения специфических качеств и способностей в целях личного развития. Если руническому шаману требовалось вдохновение,  для нового начинания, он взывал к Одину, поскольку вдохновение является одним из основных атрибутов Одина. Если ему требовались сила и мужество,  шаман обращался к Тиру. Женщина, озабоченная своими отношениями с мужчиной,  взывала к Фрейе, богине плотской любви. Такие призывы были средством извлечения энергии из внешнего источника, для укрепления какого-либо качества или способности, уже присущей человеку на подсознательном уровне. Чародеи и оккультисты шли иным путем,  пользуясь ритуальными методами для одержимости духом, которого они призывали. Они желали не только уподобиться божеству,  но и фактически слиться с ним.
Категорически рекомендую этого не делать. Следует опасаться любого учения  или метода,  сколь угодно привлекательного, в котором содержится призыв отказаться от нашей индивидуальности и позволить внешней силе завладеть нашим физическим телом. Далеко не все сущности благожелательно относятся к людям,  в каком бы обличье они не появлялись.  Если вас мучают сомнения, просите о том, чтобы ваше сердце наполнилось Любовью и Светом.  Враждебные сущности не выносят всепроникающей силы Света и сияния Любви.
Согласно мифам,  северные «боги» обитали в Асгарде. В переводе это слово означает «обитель богов». Асгард можно описать как царство безвременного бытия, где нет смерти и возрождения, В северной традиции существовала определенная классификация богов. Некоторые  из них имели отношение к Силам разума и Души,  другие участвовали в органическом процессе роста и развития. вместе они способствовали совершенствованию и возвышению Духа.
«Богов»  лучше считать не «божественными формами» или «небесными существами», а центрами высшей энергии.  Это не лишает их атрибутов могущества,  но открывает путь к пониманию их истинной природы через расширение нашего осознанного восприятия.
Давайте коротко рассмотрим некоторых из этих древних «богов» и те их качества, которые ассоциировались с рунами.
Верховным божеством был Один,также известный как Водин в Англии и Вотан в Германии. Один считался «скрытым» источником мудрости и могущества — Всеобщим Отцом,  давшим начало Творению.
Шаманический опыт Одина, висевшего на дереве, является одновременно аллегорией и историческим событием. Один продемонстрировал готовность отказаться от своего «я» , ради получения сокровенной мудрости. Это указывает не только на самопожертвование, но и на способность меньшего «я» расширить границы восприятия и осознать целостность своего бытия Намерение,  заключенное в этом поступке, служит моделью для всей эволюции. В ней происходит не только процесс интеграции в единое целое, но и процесс совершенствования каждой отдельной личности. Руны играют в этом жизненно важную роль, поскольку позволяют внутреннему  выражаться через внешнее и расширяют границы восприятия. Этот дар выделяет людей среди других существ, обитающих на Земле.
Согласно легенде,  чтобы преодолеть смерть, Один пожертвовал своим глазом. Некоторые исследователи утверждали, что это был левый глаз, но подобные предположения делались под влиянием христианских фундаменталистов, чьи религиозные предрассудки приписывали «левой стороне» атрибуты зла (вспомним, в средние века левшей считали одержимыми дьяволом!) Левое полушарие мозга управляет аналитическими процессами, в то время как правое полушарие связано с интуитивными способностями.  Однако, как определила современная медицина, в лобных долях мозга за глазами существует «точка пересечения», поэтому левый глаз связан с правым полушарием, а правый — с левым. Итак, Одину пришлось выбирать между аналитическими и интуитивными способностями. Он решил пожертвовать правым глазом, что привело к ускоренному развитию левого глаза, а также интуитивных способностей.
Один выразил готовность поступиться чем-то необычайно важным ради высшей цели.
Глубины Неявленного, которые он созерцал, вися на дереве вниз головой, были глубинами его собственного бытия; в одно мгновение он обрел знание, которое искал, озаренное светом Духа.
Одина также изображали в виде странствующего шамана,  знахаря и учителя.  Иными словами,  в нем видели проводника к следующей стадии эволюционного развития; проводника, который сам испытал опыт духовного преображения и получил мудрость из первых рук. Поэтому Одина иногда называли «богом вдохновения» : он вдохновлял людей личным примером и вел их по бесконечному пути поисков истины Одина представляли как мастера иносказаний и смены обличий. Это означает, что истинная духовность не всегда легко угадывается в повседневной жизни.  Она вокруг нас, но скрыта в обычных вещах, которые мы часто воспринимаем как должное.
Один как «бог» — это сила вдохновения, творчества и внутренней мудрости. Его эмблемой служит руна Ансуз.
Хеймдал — это сила, наделяющая способностью слышать невысказанное,  и получать безмолвное знание. Согласно мифу, Хеймдал совершил акт самопожертвования. Он потерял ухо, но получил дар необыкновенно острого слуха — точно так же, как Один, потерявший глаз, стал всевидящим. Хеймдал считался посредником между Асгардом и Мидгардом (Небом и Землей),  и учителем тайного знания. С ним ассоциируется руна Манназ.
Тир — мифическая фигура,  олицетворявшая правосудие и благополучие общества.
Считалось, что он надзирает за ходом вещей и поддерживает надлежащий порядок во всех царствах бытия.  Тир дополнял творческую активность Всеобщего Отца созданием упорядоченных форм.  Тир — это сила рационального мышления, способность рассуждать и сравнивать. С этим «богом» ассоциируется руна Тейваз.
Тор считался богом войны, его символом служил огромный молот.  В действительности,  он воплощал силу, противостоявшую Хаосу. Тор повелевал громами и молниями — природными явлениями,  уничтожавшими все старое и отжившее и расчищавшими путь для новых свершений. Молот был не столько орудием агрессии,  сколько символом мужественной, порождающей силы, способности добиваться своего, невзирая на препятствия. С Тором ассоциируется руна Турисаз.
Фрей (имя означает «повелитель») олицетворял мир,  изобилие, удовольствие и плотскую любовь. Его называли «мирским богом», поскольку он управлял силами природы, ответственными за рост и плодородие. С Фреем ассоциируется руна ИНГ О.
Бальдур (имя означает «принц») был богом света,  воплощавшим радость и красноречие. Ему присущи качества примирения и мягкого убеждения.  Бальдур был супругом Сол — «сияющей богини», символизировавшей солнце, которое в дохристианские времена считалось женственной сущностью.  Его эмблемой служит руна СОЛ.
Фрейя (имя означает «повелительница») олицетворяла женскую привлекательность и, таким образом, являлась богиней любви и сексуального удовольствия.   С Фрейей ассоциируется руна Гебо.
Фритта (имя означает «возлюбленная») — богиня, которую иногда путают с Фрейей. Она символизировала семью, супружество, воспитание детей и согласие — необходимый атрибут в домашних делах.  С Фриггой ассоциируется руна Перт.
Мани обозначал Луну, которая в норвежской мифологии имеет мужские атрибуты и связана с измерением времени и регулированием естественных процессов.  Его эмблемой служит руна Наутиз, указывающая на необходимость перемен в жизненном цикле.
Норны являлись олицетворением процесса эволюционных перемен и изображались в женском облике. Считалось, что они прядут нити Судьбы, но не создают ее, поскольку каждое существо несет ответственность за свою жизнь. Хотя во Вселенной присутствует фактор случайности, именно индивидуальная реакция на неожиданные события определяет конечный результат.
Старейшая из трех Норн именовалась Урд. Слово «урд» означает «то, что произошло» и подразумевает результат поступков, совершенных в прошлом. Имя второй Норны, Верданди, означает «то, что есть» и подразумевает управление процессами, происходящими в настоящем. Младшую Норну звали Скальд, что означает «то, чему суждено быть». Считалось, что она сплетает будущее из нитей прошлого и настоящего. В рунической традиции три Норны ассоциируются с пустой 25-й руной —руной Судьбы.
Троица богов — Один и двое его «братьев», Вили и Be, — сформировали Вселенную и создали людей из земной субстанции, вложив в них семя своей божественности. Человек стал микрокосмом Вселенной и получил внутреннее знание о происхождении своей божественности, поэтому «царство богов» и человечество неразрывно связаны между собой. Мы разделяем одинаковую судьбу, ибо наши выбор и действия создают мир, в котором мы живем, — точно так же, как «боги» созидали Вселенную.
Человеческое общество состоит из индивидуальных личностей,  участвующих в процессе рождения,  жизни, смерти и возрождения. Человек появляется на Земле,  чтобы совершить цикл своего личного развития и сделать шаг к бессмертию через совершенствование своего Духа.  «Боги» также считались духовными сущностями, хотя и не нуждавшимися в физическом воплощении.
Таким образом,  «боги» и «божественные формы» помогают нам связаться с вечными аспектами Вселенной. Вступая в общение с высшими энергиями,  мы можем расширить границы своего осознания.
Вышеперечисленный список является всего лишь выборкой из нескольких ключевых фигур северной мифологии, с их основными атрибутами и ассоциациями с той или иной руной Он не претендует на полноту.
Установление взаимоотношений с высшими энергиями не было актом веры или самопожертвования. Скорее, оно было выражением намерения связаться с центром силы, способным «зарядить» личность своей энергией, наделить ее определенными качествами для достижения цели. Божество призывалось для образования прочного звена с вечными атрибутами и для дальнейшего укрепления намерения. Другими словами, обращение к божеству служило способом накачки энергии, вроде нажатия на педаль газа в автомобиле: в двигатель впрыскивается больше топлива, машина получает заряд энергии и движется с большей скоростью . Акт нажатия на педаль газа совпадает с вашим желанием ехать быстрее.

Кеннет Медоуз